{"id":766,"date":"2016-07-14T16:25:49","date_gmt":"2016-07-14T21:25:49","guid":{"rendered":"https:\/\/budismo.org.mx\/v3\/?p=766"},"modified":"2020-01-20T16:46:08","modified_gmt":"2020-01-20T22:46:08","slug":"las-figuras-femeninas-de-la-mandala-de-los-5-budas","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/budismo.org.mx\/v3\/las-figuras-femeninas-de-la-mandala-de-los-5-budas\/","title":{"rendered":"Las figuras Femeninas de la M\u00e1ndala de los 5 Budas"},"content":{"rendered":"

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Las figuras Femeninas de la M\u00e1ndala de los 5 Budas<\/b><\/h1>\n<\/div>
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El gran valle del antiguo Tibet tiene un clima y est\u00e1 a una altura que permite que los colores del cielo, las monta\u00f1as y el sol evoquen la brillantez y claridad de la mente Iluminada<\/h6>\n<\/div>

En cada uno de los estadios del desarrollo del mandala de los Budas se represent\u00f3 a todos los Budas en una personificaci\u00f3n masculina. El Buda hist\u00f3rico original era, por supuesto, un ser humano Iluminado de sexo masculino. No obstante, el tantra esot\u00e9rico dio un paso espectacular, dividiendo al Buda Ideal en dos figuras: una masculina y la otra femenina, abrazados en uni\u00f3n sexual. Aqu\u00ed, deberemos tener cuidado de no mal interpretar esto. En este nivel no estamos interesados en el sexo sino en el simbolismo sexual, que es algo totalmente diferente. Las figuras \u00abmasculina\u00bb y \u00abfemenina\u00bb de Buda representan los dos aspectos principales de la Iluminaci\u00f3n: Amor y Sabidur\u00eda. Lo que el tantra quer\u00eda hacer, era expresar el aspecto inseparable de \u00abdos en unidad\u00bb del amor y Compasi\u00f3n: Metta y Karuna con Sabidur\u00eda: Praj\u00f1a.<\/p>\n

Se dice que este aspecto de \u00abdos en unidad\u00bb del Amor y la Sabidur\u00eda es la esencia misma de la Budeidad. Es importante que recordemos que el tantra no ten\u00eda tab\u00fas acerca del sexo, y no ve\u00eda objeci\u00f3n alguna por la que no pudiera comunicar su significado en t\u00e9rminos sexuales; estos t\u00e9rminos eran tan v\u00e1lidos como cualquier otros, sin embargo el contenido de los t\u00e9rminos no era sexual.<\/p>\n

El simbolismo del yab-yum en el simbolismo de los Imalayas <\/b><\/p>\n

En el T\u00edbet y sus posesiones culturales, se conoce a las figuras \u00abmasculina\u00bb y \u00abfemenina\u00bb en uni\u00f3n sexual como yab-yum: yab significa \u00abpadre\u00bb, mientras que yum \u00abmadre\u00bb; se puede decir que las figuras son las figuras del padre y la madre arquet\u00edpicas. En los monasterios y templos del T\u00edbet es posible encontrar muchas pinturas e im\u00e1genes representando a estas figuras de Buda en uni\u00f3n sexual. Para los tibetanos no existe sugerencia er\u00f3tica o sexual alguna. Si observamos a los budistas tibetanos movi\u00e9ndose alrededor de sus templos, vemos que al encontrar estas figuras, lejos de reaccionar en la forma que con frecuencia lo har\u00edan los occidentales, parecen sentir m\u00e1s reverencia y m\u00e1s devoci\u00f3n que nunca. Estas figuras, en cierta forma, se consideran algo especialmente sagrado, debido a que su simbolismo est\u00e1 relacionado con el nivel de experiencia espiritual m\u00e1s alto, el nivel de la Iluminaci\u00f3n, el nivel en que el Amor y la Sabidur\u00eda finalmente se integran. Para los tibetanos estas figuras son la expresi\u00f3n simb\u00f3lica de una profunda verdad espiritual, la verdad de la inseparabilidad del \u00abaspecto de dos en la unidad\u00bb del Amor y la Compasi\u00f3n; esta es la \u00fanica forma en que la ven los tibetanos. Es una pena que las figuras yab yum sean consideradas en Occidente ejemplos de arte er\u00f3tico oriental, o incluso hasta pornogr\u00e1fico. Esto s\u00f3lo muestra que en Occidente hay muy pocos que est\u00e9n libre de tab\u00faes sexuales, debido en gran parte a la herencia judeo-cristiana. A prop\u00f3sito, pudo pensarse que la figura de Buda \u00abmasculina\u00bb representaba el aspecto de la Sabidur\u00eda de la Iluminaci\u00f3n y que la figura de Buda \u00abfemenino\u00bb el aspecto del Amor, pero no es as\u00ed. En el tantra budista es el Buda \u00abfemenino\u00bb el que personifica el aspecto de la Sabidur\u00eda, y el \u00abmasculino\u00bb el aspecto del Amor y la Compasi\u00f3n, que es tambi\u00e9n el aspecto de la Acci\u00f3n. Esto nos brinda evidencia adicional de que este simbolismo no tiene nada que ver con las diferencias sexuales comunes y corrientes. Algunas veces estas dos figuras se simbolizan por medio de la vajra y la campana.<\/p>\n

No hemos llegado al final de todo el desarrollo; no s\u00f3lo se dividi\u00f3 al Buda Ideal, al Buda Arquet\u00edpico, en dos figuras \u00abmasculina\u00bb y \u00abfemenina\u00bb unidas sexualmente, sino que las otras cuatro fueron divididas de manera similar. Por lo tanto ahora no s\u00f3lo contamos con cinco Budas sino con diez: cinco \u00abmasculinos\u00bb y cinco \u00abfemeninos\u00bb. Los Budas femeninos se consideran las consortes espirituales de los Budas \u00abmasculinos\u00bb. A continuaci\u00f3n hablar\u00e9 un poco sobre ada uno de los Budas \u00abfemeninos\u00bb.<\/p>\n

Las consortes femeninas de los Budas: Akasadhatisvari<\/b><\/p>\n

Akasadhatisvari es la consorte de Vairochana, el Buda blanco, el Buda del centro. Su nombre, Akasadhatisvari, significa \u00abLa Dama Soberana del Espacio Infinito\u00bb. Recordemos que Vairochana es el sol, el Buda Sol, el sol de todo el cosmos espiritual; est\u00e1 irradiando luz y calor en todas las direcciones: la luz de la Sabidur\u00eda y el calor del Amor. Akasadhatisvari, la Dama Soberana de la Esfera del Espacio Infinito, representa el espacio infinito a trav\u00e9s del que caen los rayos de luz de Vairochana; ella representa la receptividad espiritual ilimitada. Al estar completamente impregnada de la influencia de lo Absoluto, representa todo el universo fenom\u00e9nico. En el lenguaje de El Despertar de la Fe, es la existencia fenom\u00e9nica total, al estar completamente perfumada de 10 Absoluto. Como Vairochana, Akasadhatisvari es de color blanco; se encuentra simbolizada por medio de la forma de dakini51<\/sup>, con un atuendo flojo y el cabello largo despeinado.<\/p>\n

Lochana<\/b><\/p>\n

Lochana es la consorte de Akshobhya, el Buda azul oscuro, el Buda del este. Su nombre significa \u00abLa Dama de la Visi\u00f3n Clara\u00bb, o traduci\u00e9ndolo de una forma m\u00e1s literal, \u00abLa Dama con un Ojo\u00bb. En tibetano su nombre puede traducirse como \u00abLa Dama que Posee el Ojo de Buda\u00bb. Ella es la personificaci\u00f3n de la Conciencia Pura; representa la conciencia pura, simple y directa de las cosas. Su consorte Akshobhya est\u00e1 vinculado con la Sabidur\u00eda Transcendental (\u00e9l es pr\u00e1cticamente el \u00fanico Buda que aparece en los Sutras de la Sabidur\u00eda Transcendental, especialmente en la de las 8,000 I\u00edneas52<\/sup>). As\u00ed que la asociaci\u00f3n entre Lochana y Akshobhya sugiere que no puede haber Sabidur\u00eda sin Conciencia y que no puede haber Conciencia sin Sabidur\u00eda: los dos est\u00e1n estrechamente conectados y son, en cierto sentido, aspectos diferentes de la misma experiencia espiritual. Lochana es de color azul claro.<\/p>\n

M\u00e1mak\u00ed<\/b><\/p>\n

M\u00e1maki es la consorte de Ratnasambhava, el Buda amarillo, el Buda del sur. Su nombre significa \u00abLa Dama que Hace todo M\u00edo\u00bb; es la que hace todo suyo aunque no en un sentido ego\u00edsta, ya que ella se encuentra en el nivel de la Iluminaci\u00f3n. M\u00e1maki es esa actitud espiritual que considera a todo y a todos como m\u00edo, como algo propio, en el sentido de ser muy m\u00edo, algo que es muy preciado o valioso para m\u00ed. As\u00ed que M\u00e1maki disfruta a todos, goza a todos e incluso toma a todos en consideraci\u00f3n como si fueran ella misma. No ve diferencia alguna entre s\u00ed misma y otros. Para ella toda la gente es \u00abm\u00eda\u00bb o es \u00abyo mismo\u00bb. Su color es amarillo.<\/p>\n

Pandaravas\u00edn\u00ed<\/b><\/p>\n

Pandaravasini es la consorte de Amitabha, el Buda rojo, el Buda del occidente; su nombre significa \u00abLa Dama del H\u00e1bito Blanco\u00bb, que tiene la simbolog\u00eda de una persona que est\u00e1 vestida de pureza. La imaginer\u00eda aqu\u00ed nos recuerda la ilustraci\u00f3n que dio el Buda de la cuarta dhyana, el cuarto estado de la conciencia superior.<\/p>\n

El Buda dijo que la experiencia de la cuarta dhyana era como la de un hombre, que en un d\u00eda caluroso y sofocante, toma un ba\u00f1o en un peque\u00f1o lago refrescante y al terminar de ba\u00f1arse sale del agua y se arropa con una s\u00e1bana de un blanco puro. Arroparse en una s\u00e1bana de un blanco puro simboliza la acumulaci\u00f3n gradual de toda nuestra energ\u00eda, especialmente la energ\u00eda emocional, y el aislamiento de esa energ\u00eda de las posibles influencias nocivas externas. As\u00ed que Pandaravasini es la Dama del H\u00e1bito Blanco, aislada de las influencias externas. Ella es de color rojo claro.<\/p>\n

Tara<\/b><\/p>\n

Tara es la consorte de Amoghasiddhi, el Buda verde oscuro, el Buda del norte. Su nombre significa \u00abLa Dama que se Transporta\u00bb; es la Dama que se Transporta en el r\u00edo del nacimiento y la muerte, el r\u00edo de samsara.53<\/sup> Ella nos recuerda, por medio de su funci\u00f3n, la par\u00e1bola del Buda con respecto a la balsa. Al igual que una balsa es algo que nos sirve para cruzar un r\u00edo y nada m\u00e1s (nadie pensar\u00eda llevarse la balsa una vez que ha llegado a la otra orilla), de la misma manera el Dharma solamente sirve como medio para cruzar el r\u00edo del nacimiento y la muerte y para alcanzar la otra orilla, que es el Nirvana. El nombre Tara se traduce frecuentemente como \u00abSalvadora\u00bb, pero esto puede ser un tanto enga\u00f1oso. Podemos decir que Tara representa la actitud de ayuda hacia la gente para que esta se ayude a s\u00ed misma.<\/p>\n

Estos son los cinco Budas femeninos: Akasadhatisvari, \u00abLa Dama Soberana de la Esfera del Espacio Infinito\u00bb; Lochana, \u00abLa Dama con un Ojo\u00bb; M\u00e1maki, \u00abLa Dama que Hace Todo M\u00edo\u00bb; Pandaravasini, \u00abLa Dama con el H\u00e1bito Blanco\u00bb; y Tara, \u00abLa Dama que se Transporta\u00bb. Estos cinco Budas \u00abfemeninos\u00bb, junto con sus equivalentes masculinos, representan los diferentes aspectos de la experiencia de la Iluminaci\u00f3n integral, una experiencia, que en esencia, es la experiencia de la inseparabilidad del \u00abdos en unidad\u00bb de la Sabidur\u00eda y el Amor.<\/p>\n

Queda por mencionar otro desarrollo que tuvo lugar en el patr\u00f3n simb\u00f3lico que ahora nos concierne. En el tantra esot\u00e9rico los Budas y Bodhisattvas aparecen bajo dos aspectos: un aspecto pac\u00edfico y otro col\u00e9rico. Lo mismo sucede con los Cinco Budas. Hasta ahora he descrito los cinco Budas \u00abmasculinos\u00bb y los cinco Budas \u00abfemeninos\u00bb en sus formas pac\u00edficas. A continuaci\u00f3n dir\u00e9 muy brevemente algo en relaci\u00f3n a sus formas col\u00e9ricas. Las formas col\u00e9ricas de todos estos, est\u00e1n mucho menos individualizadas que sus formas pac\u00edficas. En sus formas col\u00e9ricas se conoce a los cinco Budas masculinos como los \u00abCinco Herukas\u00bb, y se les denomina de acuerdo a su familia de Buda correspondiente. Entonces tenemos al Buda-Heruka, al Vajrac-Heruka, al Ratna-Heruka, al Padma-Heruka y al Karma-Heruka. Cada uno de estos tiene una corpulencia poderosa e imponente, est\u00e1n casi desnudos, solamente usan un pedazo de piel de tigre, un trozo de cuero de elefante y una guirnaldas de calaveras humanas. Tienen serpientes enrolladas alrededor de su cuerpo y sus brazos. Generalmente cuentan con seis brazos por lo menos, y a menudo muchos m\u00e1s; cada uno tiene tres ojos saltones inflamados con una expresi\u00f3n col\u00e9rica. Com\u00fanmente est\u00e1n parados sobre los enemigos del Dharma, as\u00ed como movi\u00e9ndose violentamente hacia la derecha, rodeados de un halo de llamas y su color corresponde a su familia de Buda.<\/p>\n

La consorte del Buda-Heruka, su equivalente \u00abfemenino\u00bb, se conoce simplemente corno Krodhesvari, que puede traducirse como \u00abLa Dama de la C\u00f3lera\u00bb. Las consortes de los otros Herukas, como en el caso de los Herukas \u00abmasculinos\u00bb, tienen un nombre correspondiente a su familia. As\u00ed que tenemos a la Dama Vajra de la C\u00f3lera, la Dama Joya de la C\u00f3lera, la Dama Loto de la C\u00f3lera y la Dama Acci\u00f3n de la C\u00f3lera. Todas son de formas similares: est\u00e1n desnudas o pr\u00e1cticamente desnudas, tienen el color correspondiente a su consorte, aunque un poco m\u00e1s claro y son de menor tama\u00f1o que ellos. Cada una de ellas abraza a su consorte por el frente, algunas veces con sus brazos alrededor del cuello de \u00e9l.<\/p>\n

As\u00ed es el simbolismo de los Cinco Budas, el \u00abmasculino\u00bb y el \u00abfemenino\u00bb, el pac\u00edfico y el col\u00e9rico. Este es uno de los modelos m\u00e1s bonitos, m\u00e1s importantes y m\u00e1s significativos en toda la gama del tantra.54<\/sup> Es un modelo que por lo menos organiza muchos detalles de forma que podemos apreciada y hasta asimilada. Sin embargo en medio esto nunca debemos olvidar que todas estas figuras, ya sea \u00abmasculinas\u00bb o \u00abfemeninas\u00bb, pac\u00edficas o col\u00e9ricas, representan aspectos diferentes de la budeidad. Nunca debemos olvidar que todas estas figuras personifican, o incluso son el producto, de experiencias espirituales. Si recordamos esto, entonces quiz\u00e1s podremos responder a su simbolismo, y as\u00ed nos brindar\u00e1n ayuda junto con todos los s\u00edmbolos creativos del Sendero T\u00e1ntrico hacia la Iluminaci\u00f3n.<\/p>\n

Fuente: Sanghar\u00e1kshita en el libro El Budismo su Ense\u00f1anza y su Pr\u00e1ctica<\/p>\n<\/div>

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Cuando el Budismo lleg\u00f3 de India fueron tra\u00eddos los grandes textos de las escrituras can\u00f3nicas en grandes carabanas. Al llegar hab\u00eda que darle su lugar a las deidades locales con una oraci\u00f3n<\/h6>\n<\/div>

El primer rey religioso del T\u00edbet<\/strong><\/h4>\n

Fue Songtsen Gampo, que gobern\u00f3 en el siglo VII, por lo visto fue tambi\u00e9n una figura excepcional. Su primer logro consisti\u00f3 en continuar con \u00e9xito la pol\u00edtica y las reformas administrativas iniciadas por su padre. Hasta entonces el T\u00edbet hab\u00eda estado dividido en varios principados feudales, pero Songtsen Gampo -y su padre anteriormente- los fueron uniendo gradualmente, centralizando la administraci\u00f3n y estableciendo el T\u00edbet como una unidad pol\u00edtica cuyo poder militar fue muy temido por todos sus vecinos.<\/h4>\n

Constituy\u00f3 un gran logro, pero para Songtsen Gampo no fue suficiente. En aquel tiempo el T\u00edbet estaba rodeado por diversos estados altamente civilizados: Khotan, al noroeste; Cachemira (en aquella \u00e9poca un reino independiente), al oeste; Nepal al suroeste (y detr\u00e1s de \u00e9ste, como es natural, la India); y el gran imperio de la China, al este, en aquel entonces regida por los emperadores T’ang. En dicha \u00e9poca todos aquellos estados eran budistas y hab\u00edan alcanzado un alto nivel de civilizaci\u00f3n y cultura. A Songtsen Gampo no le pas\u00f3 desapercibido. Vio que aunque el T\u00edbet estaba pol\u00edticamente unido y ten\u00eda una temida fuerza militar, en lo referente a la civilizaci\u00f3n y la cultura se hab\u00eda quedado muy rezagado en comparaci\u00f3n con sus vecinos.<\/p>\n

De modo que Songtsen Gampo inici\u00f3 un programa de reforma social y desarrollo cultural. En primer lugar distribuy\u00f3 de nuevo la tierra que estaba en posesi\u00f3n de la nobleza y de los grandes terratenientes, para que la gente sencilla recibiera una mayor y mejor parte. Al mismo tiempo foment\u00f3 la agricultura, intentando persuadir a las tribus n\u00f3madas a establecerse en un lugar y cultivar la tierra. Introdujo la tejedur\u00eda, la alba\u00f1iler\u00eda y la carpinter\u00eda. Decidi\u00f3 tambi\u00e9n prohibir los deportes sangrientos, un paso que demuestra que empezaba a sentir atracci\u00f3n por el budismo. Otra antigua costumbre que prohibi\u00f3 fue la de pintarse el rostro. Al parecer los tibetanos, tanto los hombres como las mujeres, ten\u00edan la costumbre de pintarse la cara de color rojo vivo, pero Songsten Gampo lo prohibi\u00f3 consider\u00e1ndola una costumbre poco civilizada.<\/p>\n

A lo largo de sus viajes y campa\u00f1as militares Songtsen Gampo hab\u00eda observado que la cultura de los pa\u00edses colindantes estaba muy vinculada al budismo, y ello le impuls\u00f3 a decidir que deb\u00eda introducir el budismo en el T\u00edbet. Sus dos principales esposas, la hija del rey de Nepal, y la hija del emperador de China, le apoyaron en esta misi\u00f3n. Qu\u00e9 habr\u00eda ocurrido si las esposas del rey hubieran seguido otra religi\u00f3n distinta al budismo ser\u00e1 siempre una inc\u00f3gnita, pero afortunadamente las dos sent\u00edan una pro funda devoci\u00f3n por el budismo. En el arte tibetano se las suele representar a cada lado de Songtsen Gampo.<\/p>\n

Los Templos que construy\u00f3 Songtsen Gampo<\/strong><\/p>\n

En Lhasa Songtsen Gampo construy\u00f3 para su esposa nepalesa el Jokhang, literalmente \u00abLa casa del Se\u00f1or\u00bb. Los escritores europeos suelen llamarla \u00abLa catedral de Lhasa\u00bb. Es el edificio religioso m\u00e1s antiguo de la capital del T\u00edbet, los tibetanos lo consideran el m\u00e1s sagrado. Para su esposa china construy\u00f3 un peque\u00f1o templo conocido como el Ramoche. En estos templos se instalaron im\u00e1genes de Aksobia y Sakiamuni que sus esposas hab\u00edan tra\u00eddo de sus respectivos pa\u00edses.<\/p>\n

Durante la Revoluci\u00f3n Cultural los chinos profanaron y destruyeron estos templos. Algunos devotos tibetanos m\u00e1s tarde a escondidas recuperaron las maltratadas cabezas de aquellas dos im ponentes im\u00e1genes, que hab\u00edan permanecido all\u00ed durante trece siglos, y las llevaron a la India, para ofrecerlas al Dalai Lama. Estaban realizadas a base de una especie de estuco pintado que se estropeaba f\u00e1cilmente, y recuerdo que muchos indios se sintieron profundamente afectados al ver sus fotograf\u00edas en los peri\u00f3dicos. Durante su reinado Songtsen Gampo construy\u00f3 otros muchos templos, los primeros templos budistas del T\u00edbet.<\/p>\n

La Cultura India alfabetiz\u00f3 a T\u00edbet<\/strong><\/p>\n

Tambi\u00e9n envi\u00f3 a un grupo de j\u00f3venes tibetanos a estudiar el budismo en Cachemira, ya que en aquella \u00e9poca ten\u00eda fama de ser un buen lugar para hacerla. Pero el clima era tan riguroso (en comparaci\u00f3n con el T\u00edbet Cachemira tiene un clima muy caluroso, pero fresco, sin embargo, comparado con el resto de la India) que s\u00f3lo uno de los j\u00f3venes sobrevivi\u00f3 para regresar al T\u00edbet. Fue el c\u00e9lebre Tonmi Sambhota<\/strong>, que invent\u00f3 el alfabeto tibetano hacia el a\u00f1o 632 e.c* Hasta entonces los tibetanos no ten\u00edan es critura y, como es natural, tampoco literatura. Tonmi Sambhota cre\u00f3 el alfabeto tibetano bas\u00e1ndose en una de las escrituras indias, probablemente la escritura sharada, con la que se hab\u00eda familiarizado durante su estancia en Cachemira, y se empezaron a realizar las primeras traducciones de las escrituras budistas indias. Seg\u00fan la tradici\u00f3n, el primer texto traducido fue el Mani Kabum. Mani en este caso se refiere al mantra de om mani padma hum, y kabum significa cien mil palabras, el texto consist\u00eda en una especie de enciclopedia sobre el mantra: c\u00f3mo se origin\u00f3, qu\u00e9 significaba, c\u00f3mo deb\u00eda recitarse, etc. En aquella \u00e9poca tambi\u00e9n se introdujeron de China el papel y la tinta para imprimir, y asimismo la pintura y la escultura.<\/p>\n

*En la presente obra, en lugar de las abreviaturas \u00aba. c.\u00bb (antes de Cristo) y \u00abd. c.\u00bb (despu\u00e9s de Cristo) se utilizan \u00aba.e.e.\u00bb (antes de la era com\u00fan) y \u00abe.e.\u00bb (era com\u00fan), m\u00e1s adecuadas cuando se habla de budismo. (N. de la T.)<\/p>\n

Songtsen Gampo pr\u00e1cticamente cre\u00f3 la cultura tibetana, al menos en su forma rudimentaria. Hizo adem\u00e1s redactar un nuevo c\u00f3digo de leyes civiles, y se asegur\u00f3 de que se ense\u00f1aran ampliamente los preceptos \u00e9ticos del budismo por todo su dominio. Pero en el T\u00edbet a\u00fan no exist\u00edan monjes budistas ni monasterios. En realidad el inter\u00e9s que Songtsen Gampo sent\u00eda por el budismo parece haber sido m\u00e1s de tipo cultural que religioso. Esto era inevitable dado el estado en que se encontraba el T\u00edbet en aquellos d\u00edas. La vida espiritual puede desarrollarse s\u00f3lo cuando se alcanza un cierto nivel de cultura, no en el sentido de una mejora material, sino de un estilo de vida m\u00e1s refinado. Pero a pesar de tener esta importante limitaci\u00f3n, la labor de Songtsen Gampo fue primordial. Estableci\u00f3 los fundamentos de la naci\u00f3n tibetana, de su cultura y literatura, y del budismo tibetano; no cabe duda de que fue toda una proeza para un solo hombre. Los tibetanos demuestran su agradecimiento a Songtsen Gampo incluso en la actualidad, consider\u00e1ndole una manifestaci\u00f3n de Avalokit\u00e9svara, el gran Bodhisatva de la Compasi\u00f3n (m\u00e1s tarde el Dalai Lama tambi\u00e9n lo ser\u00eda).<\/p>\n

La labor de Songtsen Gampo no finaliz\u00f3 con su muerte. Cada vez se fueron traduciendo al tibetano m\u00e1s y m\u00e1s textos indios. Los monjes empezaron a llegar de los pa\u00edses vecinos, incluyendo los refugiados de Khotan, donde los budistas estaban siendo perseguidos e incluso pasados a cuchillo por las hordas musulmanas que empezaban a arrasar el Asia central. Al mismo tiempo en el T\u00edbet crec\u00eda una oposici\u00f3n al budismo que proven\u00eda de los seguidores del Bon, la religi\u00f3n ind\u00edgena. Esta oposici\u00f3n surgi\u00f3 principalmente de las familias nobles, las cuales se sent\u00edan molestas por el creciente prestigio y poder de la monarqu\u00eda budista, y tambi\u00e9n de los sacerdotes Bon, que sin duda creyeron que su medio de vida se ve\u00eda amenazado.<\/p>\n

El segundo rey religioso del T\u00edbet, Trisong Detsen y la primera misi\u00f3n Budista<\/strong><\/p>\n

Vivi\u00f3 en el siglo VIII. Apoy\u00f3 ardientemente el budismo, pero durante el inicio de su reinado sufri\u00f3 el gran obst\u00e1culo de la hostilidad de los seguidores de la religi\u00f3n ind\u00edgena de Tibet el Bon. Invit\u00f3 al T\u00edbet a Santar\u00e1ksita<\/strong>, erudito y maestro indio, en la actualidad conocido por su gran obra sobre filosof\u00eda budista mahayana denominada el Tattvasangraha.<\/p>\n

Falla la misi\u00f3n de Santar\u00e1ksita <\/strong><\/p>\n

Pero por desgracia la misi\u00f3n de Santar\u00e1ksita, no tuvo demasiado \u00e9xito. Visit\u00f3 varios lugares, habl\u00f3 sobre budismo, imparti\u00f3 ense\u00f1anzas, pero, al parecer, se propag\u00f3 en aquel entonces una epidemia por todo el pa\u00eds. Aquello dio a los bonpos la oportunidad que tanto hab\u00edan deseado y dije ron: \u00ab \u00a1Ya veis lo que ha ocurrido, viene este maestro budista indio y se propaga una epidemia! Los demonios est\u00e1n enojados\u00bb. Santar\u00e1ksita no supo qu\u00e9 responder y comprendi\u00f3 que deb\u00eda dar una nueva orientaci\u00f3n a las ense\u00f1anzas. Aconsej\u00f3 al rey que invitara al T\u00edbet al gran maestro indio Padmas\u00e1mbava, que en aquella \u00e9poca viv\u00eda en la Universidad de Nalanda, cerca de Bodh Gaya.<\/p>\n<\/div>

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Otros Art\u00edculos<\/h1>\n<\/div>
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