{"id":615,"date":"2016-07-12T20:28:10","date_gmt":"2016-07-13T01:28:10","guid":{"rendered":"https:\/\/budismo.org.mx\/v3\/?p=615"},"modified":"2017-11-29T16:06:41","modified_gmt":"2017-11-29T22:06:42","slug":"la-reticencia-metafisica-del-buda","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/budismo.org.mx\/v3\/la-reticencia-metafisica-del-buda\/","title":{"rendered":"La \u201cReticencia Metaf\u00edsica\u201d del Buda"},"content":{"rendered":"

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El Buda no era un filosofo ni trataba de crear teor\u00edas metaf\u00edsicas de la realidad.<\/p>\n<\/div>

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La Reticencia Metaf\u00edsica del Buda<\/h1>\n<\/div>
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El Buda se resist\u00eda rigurosamente a todo tipo de puntos de vista err\u00f3neos, refiri\u00e9ndose a ellos como \u201cla espesura, un embrolladero, una jungla\u201d en la que uno puede perderse f\u00e1cilmente. \u00c9l predicaba la Visi\u00f3n Correcta como el primero de los segmentos de su presentaci\u00f3n m\u00e1s b\u00e1sica del Sendero: el Noble Sendero \u00d3ctuple.<\/p>\n

Sin embargo, no ense\u00f1aba filosof\u00eda, a pesar de lo que Sanghar\u00e1kshita dice de \u00e9l en su art\u00edculo temprano \u201cFilosof\u00eda y religi\u00f3n en el budismo original y desarrollado\u201d (\u201cPhilosophy and Religi\u00f3n in Original and Developed Buddhism\u201d). Al menos, no ense\u00f1aba filosof\u00eda especulativa; si se le puede describir como un fil\u00f3sofo en alguna medida, ser\u00eda como un fil\u00f3sofo emp\u00edrico. No le interesaba dar una explicaci\u00f3n racional, completa de la realidad, ni tampoco buscaba esclarecer c\u00f3mo y por qu\u00e9 funciona. Consideraba que \u00e9stas eran distracciones del verdadero quehacer. A veces hablaba de no tener puntos de vista, en el sentido de no tener una posici\u00f3n los\u00f3 ca preconcebida de la cual asirse. \u00c9l ve\u00eda las cosas tal y como son directamente, a trav\u00e9s de su Sabidur\u00eda, y no requer\u00eda de ninguna postura a partir de la cual evaluarlas. Sin embargo, era un pensador que reflexionaba profundamente sobre su propia experiencia del sufrimiento y nos se\u00f1al\u00f3 lo que necesitamos saber para liberarnos de \u00e9l.<\/p>\n

Una ruptura completa con el pensamiento indio antiguo<\/b><\/p>\n

La manera de pensar del Buda representaba una ruptura completa con respecto a la de sus contempor\u00e1neos y la de aquellos que le precedieron en la India. Sus ense\u00f1anzas le eran bastante ajenas a la mentalidad india en general y a su manera de expresarse, tanto antes como despu\u00e9s de su \u00e9poca. Por supuesto que ten\u00eda que abordar algunas de las preocupaciones centrales de ese entonces y deb\u00eda expresarse utilizando una terminolog\u00eda com\u00fan. Pero rechazaba las tendencias especulativas y metaf\u00edsicas de la \u00e9poca. Es famoso el hecho de que el Buda no quiso responder a los cuatro problemas metaf\u00edsicos que le plante\u00f3 el caminante Vacchagotta, calific\u00e1ndolos de improductivos para alcanzar la liberaci\u00f3n del sufrimiento.<\/p>\n

\"Portada\"<\/a>

\u201c\u00bfTiene la realidad que ser tan enfadosamente compleja?\u201d<\/p><\/div>\n

Rechazo a abstracciones<\/b><\/p>\n

El Buda rechaz\u00f3 escrupulosamente todas las abstracciones metaf\u00edsicas en su presentaci\u00f3n del Dharma. A esto se le conoce como la \u201creticencia metaf\u00edsica\u201d del Buda. Cuando se interpreta que est\u00e1 utilizando una abstracci\u00f3n (por ejemplo cuando \u00e9l habl\u00f3 de lo \u201cno nacido\u201d en el Sutta Ariyapariyesana<\/i>), es claro que est\u00e1 siendo po\u00e9tico y que no se le debe considerar desde el punto de vista filos\u00f3fico. Sin embargo, no pas\u00f3 mucho tiempo antes de la tendencia india hacia la abstracci\u00f3n le imprimiera esta caracter\u00edstica a su ense\u00f1anza. Las teor\u00edas Dh\u00e1rmicas encontradas en los textos del Abhidharma fueron el primer resultado, y posteriormente los pensadores Mahayana fueron mucho m\u00e1s lejos, culminando con la doctrina Mahayana del Tathagatagarbha, con todas sus ricas y variadas formas e interpretaciones, algunas de ellas realmente de suma complejidad.<\/p>\n

Conceptos en que se expres\u00f3 el Dharma<\/b><\/p>\n

Los que desarrollaron ese tipo de aproximaciones te\u00f3ricas quiz\u00e1 intentaban, en su propio contexto y experiencia, darle un sentido adecuado a las ense\u00f1anzas y pr\u00e1cticas que hab\u00edan heredado para lidiar con los problemas que tuvieron que enfrentar, especialmente aquellos planteados por los oponentes Brahm\u00e1nicos; quiz\u00e1 estaban siendo totalmente fieles al esp\u00edritu el Dharma. Como otros maestros contempor\u00e1neos lo ha hecho, incluyendo a Sanghar\u00e1kshita, es posible darle todo un sentido espiritual inspirador a algunas de estas construcciones metaf\u00edsicas.<\/p>\n

Efectos del lenguaje<\/b><\/p>\n

Sin embargo, \u00e9stas \u201ctraicionan\u201d el m\u00e9todo fundamental del Buda; y uno podr\u00eda decir que su m\u00e9todo era uno de los aspectos principales de su ense\u00f1anza: la forma en la que el Buda hablaba era tan significativa como lo que dec\u00eda. Esto sugiere que hay un cuarto criterio para definir la Visi\u00f3n Correcta, adem\u00e1s de los que ya se mencionaron antes (es decir, la precisi\u00f3n y balance de los datos, los valores a los cuales sirve, y el resultado \u00e9tico) (Ver art\u00edculo de los criterios de la Visi\u00f3n Correcta)<\/i>. Tambi\u00e9n debemos considerar el efecto del lenguaje que utilizamos: \u00bfcomunica una visi\u00f3n eternalista o nihilista?<\/b> Sanghar\u00e1kshita cree que muchos de los t\u00e9rminos que se utilizan a lo largo y ancho de la tradici\u00f3n budista no pasan esta prueba.<\/p>\n

\u201cLo Trascendental\u201d, \u201cLo No dual\u201d, la \u201cNaturaleza B\u00fadica\u201d<\/b><\/p>\n

Sanghar\u00e1kshita reconoce que \u00e9l mismo ha utilizando una serie de t\u00e9rminos aparentemente metaf\u00edsicos en su propia presentaci\u00f3n, siendo \u201cLo Absoluto\u201d el ejemplo m\u00e1s insigne. El problema es que inevitablemente uno escucha o lee t\u00e9rminos como \u201cLo Absoluto\u201d, \u201cLo Incondicionado\u201d, \u201cLo Trascendental\u201d, \u201cLo No dual\u201d, la \u201cNaturaleza B\u00fadica\u201d, especialmente cuando aparecen con may\u00fasculas, como si se refirieran a alguna entidad metaf\u00edsica cosificada, real, pero que existe de alguna manera aparte de lo que puede ser experimentado. Este tipo de t\u00e9rminos muy f\u00e1cilmente nos llevan a adoptar puntos de vista, especialmente del tipo eternalista, los cuales proveer\u00e1n una base para la acci\u00f3n, que a su vez f\u00e1cilmente ser\u00e1 torpe, puesto que no estar\u00e1 a tono con la forma en la que las cosas realmente son. Esta terminolog\u00eda quasifilos\u00f3fica o metaf\u00edsica debe evitarse, especialmente en nuestra ense\u00f1anza general. Deber\u00eda de ser utilizada s\u00f3lo cuando sea genuinamente \u00fatil, dejando muy claro que uno est\u00e1 hablando en un sentido enteramente po\u00e9tico, metaf\u00f3rico o imaginativo; aun as\u00ed, no ser\u00e1 f\u00e1cil asegurarnos de que nuestra audiencia realmente capte la advertencia, sin importar qu\u00e9 tan clara sea nuestra propia comprensi\u00f3n.<\/p>\n

En general, dice Sanghar\u00e1kshita, mientras m\u00e1s abstracto sea el modo de expresi\u00f3n, menos genuinamente expresar\u00e1 la ense\u00f1anza del Buda, y mientras m\u00e1s concreto m\u00e1s aut\u00e9ntico. Si tenemos que prestarnos a una gran gimnasia mental para clarificar que estas abstracciones no se refieren a entidades ontol\u00f3gicas, esto mismo deber\u00eda levantar suspicacias en nosotros y deber\u00edamos ser cuidadosos al utilizarlas. Al leer o escuchar t\u00e9rminos de este tipo en el trabajo de Sanghar\u00e1kshita, debemos tener claro lo que \u00e9l intenta: una evocaci\u00f3n po\u00e9tica o imaginativa de la meta de la vida Dh\u00e1rmica. Y no deber\u00edamos tratar de imitarlo en este aspecto particular. No debemos perdernos en especulaciones m\u00e1s all\u00e1 de lo que es estrictamente necesario para una pr\u00e1ctica real del Dharma. Esto fue lo que el Buda mismo nos comunic\u00f3 con su ejemplo.<\/p>\n

Los Peligros del Nihilismo<\/b><\/p>\n

Los peligros que se han mencionado hasta el momento tienen que ver con el extremo eternalista del espectro de puntos de vista err\u00f3neos. Sin embargo, el nihilismo es un peligro igual de serio, y en nuestros tiempos es quiz\u00e1 aun mayor. \u00bfC\u00f3mo comunicar un sentido de prop\u00f3sito y significado m\u00e1s profundo sobre la vida, de algo que va m\u00e1s all\u00e1 de nuestro estado presente, sin que ese \u201calgo\u201d parezca referirse a una realidad supra experiencial? \u00bfC\u00f3mo mantener ante nosotros un \u201cobjeto trascendental\u201d (utilizando esta frase, hasta cierto punto peligrosa, de Sanghar\u00e1kshita), o una meta elevada de nuestros esfuerzos espirituales? Es esencial que concibamos e imaginemos tal meta puesto que la vida Dh\u00e1rmica se vive para ir m\u00e1s all\u00e1 de lo que ahora somos. Si no tenemos esa imagen ante nosotros, no podemos dirigir nuestras energ\u00edas hacia la pr\u00e1ctica del Dharma.<\/span><\/p>\n

En nuestro intento por evitar el eternalismo, debemos tener cuidado de no caer en el nihilismo. Pero \u00bfc\u00f3mo podemos evitarlo? Cuando decimos que vamos m\u00e1s all\u00e1 de lo que ahora somos, \u00bfhacia d\u00f3nde vamos? \u00bfC\u00f3mo podemos hablar de ello?<\/p>\n

Y no s\u00f3lo tenemos el problema de hacia d\u00f3nde vamos; tambi\u00e9n emerge el asunto de c\u00f3mo llegaremos ah\u00ed. La vida Dh\u00e1rmica nos lleva m\u00e1s all\u00e1 de nuestra estrecha auto-identidad y de sus motivaciones ego\u00edstas. \u00bfQu\u00e9 es aquello que toma su lugar, aunque se trate de algo muy benigno? A menos que uno ya tenga cierta experiencia indeleble de esa meta y de esa motivaci\u00f3n supra ego\u00edsta, uno necesita una forma de mantenerlas en mente, permiti\u00e9ndoles que sean una presencia convincente e inspiradora en nuestra vida, y alineando nuestras acciones con base en ellas. Uno necesita poder referirse a la meta y a esa fuerza supra ego\u00edsta que nos motiva, as\u00ed como tener confianza en ellas, de tal manera que \u00e9stas puedan moldear nuestras decisiones de acuerdo con el Dharma. Cada vez m\u00e1s, uno necesita una direcci\u00f3n hacia la cual uno se siente atra\u00eddo y una energ\u00eda profunda que nos lleve en ese rumbo.<\/p>\n

\u00bfDe qu\u00e9 manera podemos referirnos a todo ello sin sugerir un \u201calgo\u201d metaf\u00edsico con existencia real?<\/b><\/p>\n

Para Sanghar\u00e1kshita, al igual que para el Buda, la expresi\u00f3n fundamental de la Visi\u00f3n Correcta es pratitya-samutpada<\/i> (condicionalidad co-producida<\/i>)<\/b> que en un sentido no corresponde a ning\u00fan punto de vista: no es una teor\u00eda de c\u00f3mo son las cosas, sino una descripci\u00f3n de lo que realmente podemos ver y saber sobre todos los elementos de nuestra experiencia. Es el camino medio entre el eternalismo y el nihilismo; evita el eternalismo, porque todo surge en dependencia de condiciones y por lo tanto es impermanente; y evita el nihilismo porque contiene la posibilidad de un sendero de auto trascendencia.<\/p>\n

En su expresi\u00f3n cl\u00e1sica la percataci\u00f3n fundamental del Buda se\u00f1ala que cualquier aspecto de la experiencia que decidamos examinar puede verse surgir a partir de condiciones, y cesar una vez que dichas condiciones cesan. Hay muchas cosas que se desprenden de esto. De manera m\u00e1s notable, la condicionalidad involucra a, y se encuentra involucrada en las tres lakshanas <\/i>(caracter\u00edsticas de las cosas): lo condicionado no puede ser permanente, no puede tener una existencia sustancial, y no puede ofrecer satisfacci\u00f3n duradera. Pero la condicionalidad implica tambi\u00e9n una interrelaci\u00f3n din\u00e1mica entre todas las cosas, internas y externas. No existe solamente una procesi\u00f3n de eventos independientes, impermanentes e insustanciales que coinciden, sino que hay una conexi\u00f3n entre un evento y lo que le sigue. Una serie de eventos condiciona a otra serie de eventos. A partir de una serie particular de eventos s\u00f3lo esa otra serie de eventos puede surgir.<\/p>\n

La condicionalidad no requiere una teor\u00eda<\/b><\/p>\n

El hecho de la condicionalidad no requiere de una teor\u00eda sobre el mecanismo preciso por el cual se relaciona la condici\u00f3n con aquello a lo que condiciona. Es simplemente lo que podemos observar en todo lo que nos rodea, as\u00ed como en nuestro interior: es simplemente la manera en la que son las cosas. Hay regularidad u orden en la cadena de eventos. Todo est\u00e1 ordenado o reglamentado, en el sentido de que, hablando de manera general, de la misma condici\u00f3n surgir\u00e1 siempre el mismo efecto.<\/p>\n

Un principio general de relaciones ordenadas entre las condiciones<\/b><\/p>\n

Pratitya-samutpada <\/i>es, desde este punto de vista, el principio general de las relaciones ordenadas entre las condiciones y sus efectos. Ese principio se expresa a trav\u00e9s de un vasto n\u00famero, tal vez infinito, de posibles leyes que gobiernan la relaci\u00f3n entre condiciones particulares y aquello a lo que condicionan. Sin embargo, las met\u00e1foras de \u201cley\u201d y \u201cgobernar\u201d en este caso ciertamente no implican a ning\u00fan agente externo o autor de las leyes. Por ejemplo, la \u201cley de la gravedad\u201d simplemente describe una regularidad predecible en la relaci\u00f3n entre un cuerpo peque\u00f1o y otro m\u00e1s grande de cualquier tipo. Esta naturaleza ordenada de las cosas es lo que nos permite funcionar en relaci\u00f3n con ellas; si no hubiera tal orden, la vida no ser\u00eda posible. Aunque el hecho de pratitya-samutpada <\/i>es fundamental para nuestra supervivencia en el sentido m\u00e1s b\u00e1sico, su importancia para la vida Dh\u00e1rmica es m\u00e1s espec\u00edfica. Nuestra posibilidad de liberarnos de nuestro sufrimiento depende de pratitya-samutpada<\/i>, no solamente en el sentido de que entender este principio en su totalidad es la liberaci\u00f3n, sino tambi\u00e9n porque la liberaci\u00f3n es una posibilidad gracias a que hay regularidades o leyes en este patr\u00f3n general de pratitya-samutpada <\/i>que la hacen posible. Una vez que hemos entendido y estamos totalmente convencidos de la naturaleza de la realidad como pratitya-saputpada<\/i>, nos alineamos con aquellas regularidades o leyes que nos llevan a la liberaci\u00f3n. La Liberaci\u00f3n tambi\u00e9n surge en dependencia de condiciones; hay regularidades que gobiernan el crecimiento y la realizaci\u00f3n espiritual.<\/p>\n<\/div>

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Uno de los conceptos antig\u00fcos en los que se expres\u00f3 el Dharma est\u00e1 en las cuatro nobles verdades, cuya formula el Buda la deriv\u00f3 de la antig\u00fca medicina india: el hecho de la enfermedad; el hecho de su causa; el hecho del cese de la enfermedad; y el hecho del camino (o prescripci\u00f3n) para el cese de la enfermedad.<\/p>\n<\/div>

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Otros Art\u00edculos<\/h1>\n<\/div>
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