{"id":438,"date":"2016-07-08T16:53:15","date_gmt":"2016-07-08T21:53:15","guid":{"rendered":"https:\/\/budismo.org.mx\/v3\/?p=438"},"modified":"2017-11-29T16:06:43","modified_gmt":"2017-11-29T22:06:43","slug":"como-llego-el-budismo-al-tibet","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/budismo.org.mx\/v3\/como-llego-el-budismo-al-tibet\/","title":{"rendered":"\u00bfC\u00f3mo lleg\u00f3 el Budismo al T\u00edbet?"},"content":{"rendered":"

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\u00bfC\u00f3mo lleg\u00f3 el Budismo al T\u00edbet?<\/h1>\n<\/div>

Esta historia tiene especial inter\u00e9s porque resulta realmente inveros\u00edmil. Es muy curioso que el budismo haya llegado al T\u00edbet nada menos que de la India. Estamos acostumbrados a ver el T\u00edbet como un pa\u00eds budista, quiz\u00e1 como el pa\u00eds budista por excelencia. Pero no siempre ha sido as\u00ed. Antes de ocurrir, la posibilidad de que el budismo pudiera ser trasplantado desde la India a la Tierra de las Nieves deb\u00eda parecer muy remota.<\/span><\/p>\n<\/div>

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El gran valle del antiguo Tibet tiene un clima y est\u00e1 a una altura que permite que los colores del cielo, las monta\u00f1as y el sol evoquen la brillantez y claridad de la mente Iluminada<\/p>\n<\/div>

Mapa De T\u00edbet<\/strong><\/p>\n

En un mapa la India y el T\u00edbet parecen estar muy cerca, pero en realidad se encuentran muy lejos. Entre ambos pa\u00edses se alza una gigantesca barrera: el Himalaya. Esta colosal cordillera se extiende a lo largo de 3 000 Km., dividendo la India, que queda al sur, y el T\u00edbet, al norte. Los dos pa\u00edses est\u00e1n pr\u00e1cticamente separados. Tambi\u00e9n est\u00e1n divididos clim\u00e1ticamente. El clima de la India es subtropical, se caracteriza por un sol abrasador, lluvias torrenciales durante la \u00e9poca monz\u00f3nica, y por per\u00edodos de sequ\u00eda. El T\u00edbet, en cambio, situado a 3 600 m sobre el nivel del mar, goza de un claro cielo, una tonificante atm\u00f3sfera, y temperaturas que a menudo llegan muy por debajo del punto de congelaci\u00f3n.<\/p>\n

Clima de T\u00edbet<\/strong><\/p>\n

Cada clima produce diferentes estilos de vida. La India era, y todav\u00eda es, un pa\u00eds predominantemente agricultor. La tierra ha sido cultivada durante siglos, y sus habitantes gozan de una existencia pl\u00e1cida y estable en miles de aldeas. Pero en el T\u00edbet la econom\u00eda fue principalmente de pastoreo. Sus habitantes ten\u00edan grandes reba\u00f1os de ovejas y manadas de yaks y eran n\u00f3madas, recorr\u00edan los vastos espacios viviendo en tiendas o montados a caballo. Los indios y los tibetanos pertenecen tambi\u00e9n a diferentes grupos \u00e9tnicos. La India est\u00e1 ocupada predominantemente por el pueblo ario del norte y el drav\u00eddico del sur, mientras que los tibetanos pertenecen a un subgrupo del pueblo mongol que incluye tambi\u00e9n a los birmanos y los newaris del Nepal.<\/p>\n

Diferencias entre el temperamento indio y tibetano<\/strong><\/p>\n

Todos estos factores se reflejan en la diferencia de temperamento entre indios y tibetanos. A riesgo de generalizar, yo dir\u00eda que los indios tienden al misticismo, en el sentido m\u00e1s amplio de la palabra. Son muy conscientes de la existencia de un mundo espiritual m\u00e1s elevado o una dimensi\u00f3n trascendental. Si en la India conoces a alguien, digamos que en un autob\u00fas, un tren, o simplemente andando por la calle, puedes entablar r\u00e1pidamente una conversaci\u00f3n sobre temas de car\u00e1cter religioso o m\u00edstico. \u00c9sa es la clase de lenguaje que los indios entienden, la perspectiva que aceptan y que, en cierto sentido, dan por sentada. Mientras que a veces en lo concerniente a asuntos pr\u00e1cticos puede que no tengan la m\u00e1s remota idea ni comprendan nada, en cambio si les hablas de la realidad \u00faltima, sabr\u00e1n enseguida de qu\u00e9 les est\u00e1s hablando.<\/p>\n

El car\u00e1cter tibetano es muy diferente. En Occidente nos gusta creer que los tibetanos son misteriosos, ex\u00f3ticos, seres de otro mundo. Pensamos que cuando no est\u00e1n levitando o volando por el aire, est\u00e1n ocupados abriendo su tercer ojo. Pero en realidad no es as\u00ed en absoluto. A juzgar por mi experiencia tras haber vivido con los tibetanos de Kalimpong, dir\u00eda que en el mundo no existe nadie tan pr\u00e1ctico como ellos. Son h\u00e1biles negociantes, incluso los monjes saben c\u00f3mo llevar a cabo complejas operaciones comerciales. Y en cuanto a las tareas pr\u00e1cticas, aunque no tengan ninguna experiencia, estudiar\u00e1n el tema, aprender\u00e1n todo cuanto sea necesario saber, y resolver\u00e1n el secreto de c\u00f3mo hacerla. Los tibetanos que vienen de la India suelen convertirse en buenos mec\u00e1nicos de autom\u00f3viles, en realidad tienen una gran facilidad para todo cuanto sea de naturaleza mec\u00e1nica. De modo que, mientras los indios son m\u00edsticos y viven en las nubes (los sikhs son una excepci\u00f3n), los tibetanos son muy pr\u00e1cticos y tocan de pies en el suelo. Los tibetanos conservan tambi\u00e9n este modo pr\u00e1ctico de enfocar las cosas cuando se trata de la vida religiosa, tal como veremos en los siguientes cap\u00edtulos.<\/p>\n

Los indios, en especial los hinduistas, son generalmente personas pac\u00edficas. Al menos no les gusta verse en vueltos en peleas. En la India una pelea en la calle no suele pasar de los insultos. Los contendientes quiz\u00e1 bailen furiosos uno alrededor del otro grit\u00e1ndose, puede que incluso se tiren de los pelos, pero casi nunca llegar\u00e1n a las manos. Los tibetanos, en cambio, tienden a ser belicosos y agresivos, incluso temerarios. En Kalimpong algunos de los refugiados sol\u00edan pavonearse a nuestro alrededor como si hubieran conquistado el lugar. Muchos de ellos llevaban cuchillos y andaban con aire arrogante por la calle, apartando de un violento empuj\u00f3n a cualquier indio que se cruzara en su camino, a veces haci\u00e9ndolos saltar por los aires. La gente aprendi\u00f3 a desconfiar de los tibetanos, en especial de los khampas del este del T\u00edbet.<\/p>\n

Yo sol\u00eda* ense\u00f1ar ingl\u00e9s a los estudiantes tibetanos de Kalimpong, ya veces les pon\u00eda un ejercicio que consist\u00eda en completar una frase como \u00abYo … mi hermano\u00bb rellenando el espacio con un verbo adecuado. En nueve de cada diez casos escrib\u00edan: \u00abYo he matado a mi hermano\u00bb. Un amigo m\u00edo nepal\u00e9s, cirujano militar que trabajaba en un hospital local, me cont\u00f3 que cada semana ten\u00eda al menos dos casos de apu\u00f1alamiento procedentes de la comunidad tibetana, en aquella \u00e9poca constituida de unas dos mil personas. De vez en cuando las heridas eran mortales.<\/p>\n

*El autor de este art\u00edculo es Urgyen Sanghar\u00e1kshita (fundador de la OBT)<\/p>\n

Seg\u00fan mi propia experiencia los budistas tibetanos poseen un car\u00e1cter violento y son bastante rudos, los indios en cambio son m\u00e1s amables y refinados. Incluso los que llevan una sencilla existencia rural suelen ser m\u00e1s cultos que muchos occidentales. Los tibetanos, en comparaci\u00f3n, creo que en general son poco refinados, aun que los miembros de la aristocracia de Lhasa pueden llegar a ser muy sofisticados.<\/p>\n

El encuentro del Budismo con T\u00edbet<\/strong><\/p>\n

Cuando el budismo indio lleg\u00f3 al T\u00edbet, se encontr\u00f3 con una cultura y un estilo de vida totalmente diferentes. Como es natural, cuando el Buda alcanz\u00f3 la iluminaci\u00f3n, fue m\u00e1s all\u00e1 de cualquier distinci\u00f3n de raza y nacionalidad. Lo que alcanz\u00f3 y descubri\u00f3 fue algo puramente espiritual, trascendental. Sin embargo, desde el punto de vista hist\u00f3rico, el budismo es un producto de marcado origen indio, y refleja el pensamiento, las actitudes culturales y el razonamiento indio. Por ejemplo, al leer los textos budistas indios, en especial los grandes sutras Mahayana, vemos la t\u00edpica tendencia india a la exageraci\u00f3n. Si por ejemplo se narra la historia de una mujer con muchos hijos, aunque la historia se inicie diciendo que tiene una docena, m\u00e1s tarde el autor, insatisfecho con ello, asegurar\u00e1 que ha tenido veinte, o incluso cincuenta o cien. Esa clase de exageraci\u00f3n es t\u00edpicamente india.<\/p>\n

Paralelos entre el establecimiento del Budismo en T\u00edbet y Occidente<\/strong><\/p>\n

Debido a las grandes diferencias existentes entre el pueblo tibetano y el indio, y ya que despu\u00e9s de permanecer mil quinientos a\u00f1os en la India el budismo pose\u00eda muchas caracter\u00edsticas t\u00edpicamente indias, uno puede llegar a creer que el budismo indio ser\u00eda la \u00faltima religi\u00f3n que los tibetanos adoptar\u00edan. Pero, por muy extra\u00f1o que parezca, la adoptaron. Sin embargo, tardar\u00edan mucho tiempo en hacerla, un factor que no siempre se tiene en cuenta, No sucedi\u00f3 que un d\u00eda alguien fue de la India al T\u00edbet, ense\u00f1\u00f3 budismo y al cabo de algunos a\u00f1os los tibetanos ya eran budistas. Los tibetanos, en especial los nobles, opusieron una considerable resistencia, y para que el budismo llegara a convertirse en la religi\u00f3n del T\u00edbet fue necesario un largo y a veces dificultoso proceso.<\/p>\n

Quiz\u00e1 nosotros en Occidente podamos obtener un poco de consuelo de este hecho. Es posible que creamos que las cosas est\u00e1n avanzando de un modo m\u00e1s bien lento. Ya hace un siglo que el budismo se conoce en Occidente, pero no parece que hayamos llegado muy lejos con \u00e9l. Pero en el caso del T\u00edbet exigi\u00f3 mucho m\u00e1s tiempo. En realidad hubieron de transcurrir quinientos a\u00f1os aproximadamente s\u00f3lo para introducir el budismo en el T\u00edbet, mucho m\u00e1s tiempo del que fue necesario, por ejemplo, para introducir el cristianismo en Gran Breta\u00f1a. Durante este per\u00edodo de quinientos a\u00f1os, desde el siglo VII al XI, fue una \u00e9poca de constante agitaci\u00f3n pol\u00edtica. Esto no fue una casualidad, ya que la mayor parte de la agitaci\u00f3n se vinculaba con la introducci\u00f3n del budismo.<\/p>\n

Como lleg\u00f3 el Budismo a T\u00edbet<\/strong><\/p>\n

En aquella \u00e9poca, en Oriente -igual que en Occidente- la forma de gobierno predominante era la monarqu\u00eda absoluta. (En Oriente el budismo se difundi\u00f3 bajo la protecci\u00f3n de poderosos reyes). En la India ocurri\u00f3 tambi\u00e9n lo mismo, el budismo recibi\u00f3 un gran \u00edmpetu gracias al emperador Asoka, sucedi\u00f3 tambi\u00e9n en China, Jap\u00f3n, y el T\u00edbet. La introducci\u00f3n del budismo en el T\u00edbet se vincula en particular con cuatro dharmarajas, o reyes religiosos, y con monjes budistas y eruditos, tanto indios como tibetanos, con los que aquellos reyes colaboraron. Los tres primeros reyes gobernaron todo el T\u00edbet, y el cuarto fue el soberano del T\u00edbet occidental tras haberse dividido el pa\u00eds en varios estados independientes.<\/p>\n<\/div>

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Cuando el Budismo lleg\u00f3 de India fueron tra\u00eddos los grandes textos de las escrituras can\u00f3nicas en grandes carabanas. Al llegar hab\u00eda que darle su lugar a las deidades locales con una oraci\u00f3n<\/p>\n<\/div>

El primer rey religioso del T\u00edbet<\/strong><\/span> Fue Songtsen Gampo, que gobern\u00f3 en el siglo VII, por lo visto fue tambi\u00e9n una figura excepcional. Su primer logro consisti\u00f3 en continuar con \u00e9xito la pol\u00edtica y las reformas administrativas iniciadas por su padre. Hasta entonces el T\u00edbet hab\u00eda estado dividido en varios principados feudales, pero Songtsen Gampo -y su padre anteriormente- los fueron uniendo gradualmente, centralizando la administraci\u00f3n y estableciendo el T\u00edbet como una unidad pol\u00edtica cuyo poder militar fue muy temido por todos sus vecinos.<\/span><\/p>\n

Constituy\u00f3 un gran logro, pero para Songtsen Gampo no fue suficiente. En aquel tiempo el T\u00edbet estaba rodeado por diversos estados altamente civilizados: Khotan, al noroeste; Cachemira (en aquella \u00e9poca un reino independiente), al oeste; Nepal al suroeste (y detr\u00e1s de \u00e9ste, como es natural, la India); y el gran imperio de la China, al este, en aquel entonces regida por los emperadores T’ang. En dicha \u00e9poca todos aquellos estados eran budistas y hab\u00edan alcanzado un alto nivel de civilizaci\u00f3n y cultura. A Songtsen Gampo no le pas\u00f3 desapercibido. Vio que aunque el T\u00edbet estaba pol\u00edticamente unido y ten\u00eda una temida fuerza militar, en lo referente a la civilizaci\u00f3n y la cultura se hab\u00eda quedado muy rezagado en comparaci\u00f3n con sus vecinos.<\/p>\n

De modo que Songtsen Gampo inici\u00f3 un programa de reforma social y desarrollo cultural. En primer lugar distribuy\u00f3 de nuevo la tierra que estaba en posesi\u00f3n de la nobleza y de los grandes terratenientes, para que la gente sencilla recibiera una mayor y mejor parte. Al mismo tiempo foment\u00f3 la agricultura, intentando persuadir a las tribus n\u00f3madas a establecerse en un lugar y cultivar la tierra. Introdujo la tejedur\u00eda, la alba\u00f1iler\u00eda y la carpinter\u00eda. Decidi\u00f3 tambi\u00e9n prohibir los deportes sangrientos, un paso que demuestra que empezaba a sentir atracci\u00f3n por el budismo. Otra antigua costumbre que prohibi\u00f3 fue la de pintarse el rostro. Al parecer los tibetanos, tanto los hombres como las mujeres, ten\u00edan la costumbre de pintarse la cara de color rojo vivo, pero Songsten Gampo lo prohibi\u00f3 consider\u00e1ndola una costumbre poco civilizada.<\/p>\n

A lo largo de sus viajes y campa\u00f1as militares Songtsen Gampo hab\u00eda observado que la cultura de los pa\u00edses colindantes estaba muy vinculada al budismo, y ello le impuls\u00f3 a decidir que deb\u00eda introducir el budismo en el T\u00edbet. Sus dos principales esposas, la hija del rey de Nepal, y la hija del emperador de China, le apoyaron en esta misi\u00f3n. Qu\u00e9 habr\u00eda ocurrido si las esposas del rey hubieran seguido otra religi\u00f3n distinta al budismo ser\u00e1 siempre una inc\u00f3gnita, pero afortunadamente las dos sent\u00edan una pro funda devoci\u00f3n por el budismo. En el arte tibetano se las suele representar a cada lado de Songtsen Gampo.<\/p>\n

Los Templos que construy\u00f3 Songtsen Gampo<\/strong><\/p>\n

En Lhasa Songtsen Gampo construy\u00f3 para su esposa nepalesa el Jokhang, literalmente \u00abLa casa del Se\u00f1or\u00bb. Los escritores europeos suelen llamarla \u00abLa catedral de Lhasa\u00bb. Es el edificio religioso m\u00e1s antiguo de la capital del T\u00edbet, los tibetanos lo consideran el m\u00e1s sagrado. Para su esposa china construy\u00f3 un peque\u00f1o templo conocido como el Ramoche. En estos templos se instalaron im\u00e1genes de Aksobia y Sakiamuni que sus esposas hab\u00edan tra\u00eddo de sus respectivos pa\u00edses.<\/p>\n

Durante la Revoluci\u00f3n Cultural los chinos profanaron y destruyeron estos templos. Algunos devotos tibetanos m\u00e1s tarde a escondidas recuperaron las maltratadas cabezas de aquellas dos im ponentes im\u00e1genes, que hab\u00edan permanecido all\u00ed durante trece siglos, y las llevaron a la India, para ofrecerlas al Dalai Lama. Estaban realizadas a base de una especie de estuco pintado que se estropeaba f\u00e1cilmente, y recuerdo que muchos indios se sintieron profundamente afectados al ver sus fotograf\u00edas en los peri\u00f3dicos. Durante su reinado Songtsen Gampo construy\u00f3 otros muchos templos, los primeros templos budistas del T\u00edbet.<\/p>\n

La Cultura India alfabetiz\u00f3 a T\u00edbet<\/strong><\/p>\n

Tambi\u00e9n envi\u00f3 a un grupo de j\u00f3venes tibetanos a estudiar el budismo en Cachemira, ya que en aquella \u00e9poca ten\u00eda fama de ser un buen lugar para hacerla. Pero el clima era tan riguroso (en comparaci\u00f3n con el T\u00edbet Cachemira tiene un clima muy caluroso, pero fresco, sin embargo, comparado con el resto de la India) que s\u00f3lo uno de los j\u00f3venes sobrevivi\u00f3 para regresar al T\u00edbet. Fue el c\u00e9lebre Tonmi Sambhota<\/strong>, que invent\u00f3 el alfabeto tibetano hacia el a\u00f1o 632 e.c* Hasta entonces los tibetanos no ten\u00edan es critura y, como es natural, tampoco literatura. Tonmi Sambhota cre\u00f3 el alfabeto tibetano bas\u00e1ndose en una de las escrituras indias, probablemente la escritura sharada, con la que se hab\u00eda familiarizado durante su estancia en Cachemira, y se empezaron a realizar las primeras traducciones de las escrituras budistas indias. Seg\u00fan la tradici\u00f3n, el primer texto traducido fue el Mani Kabum. Mani en este caso se refiere al mantra de om mani padma hum, y kabum significa cien mil palabras, el texto consist\u00eda en una especie de enciclopedia sobre el mantra: c\u00f3mo se origin\u00f3, qu\u00e9 significaba, c\u00f3mo deb\u00eda recitarse, etc. En aquella \u00e9poca tambi\u00e9n se introdujeron de China el papel y la tinta para imprimir, y asimismo la pintura y la escultura.<\/p>\n

*En la presente obra, en lugar de las abreviaturas \u00aba. c.\u00bb (antes de Cristo) y \u00abd. c.\u00bb (despu\u00e9s de Cristo) se utilizan \u00aba.e.e.\u00bb (antes de la era com\u00fan) y \u00abe.e.\u00bb (era com\u00fan), m\u00e1s adecuadas cuando se habla de budismo. (N. de la T.)<\/p>\n

Songtsen Gampo pr\u00e1cticamente cre\u00f3 la cultura tibetana, al menos en su forma rudimentaria. Hizo adem\u00e1s redactar un nuevo c\u00f3digo de leyes civiles, y se asegur\u00f3 de que se ense\u00f1aran ampliamente los preceptos \u00e9ticos del budismo por todo su dominio. Pero en el T\u00edbet a\u00fan no exist\u00edan monjes budistas ni monasterios. En realidad el inter\u00e9s que Songtsen Gampo sent\u00eda por el budismo parece haber sido m\u00e1s de tipo cultural que religioso. Esto era inevitable dado el estado en que se encontraba el T\u00edbet en aquellos d\u00edas. La vida espiritual puede desarrollarse s\u00f3lo cuando se alcanza un cierto nivel de cultura, no en el sentido de una mejora material, sino de un estilo de vida m\u00e1s refinado. Pero a pesar de tener esta importante limitaci\u00f3n, la labor de Songtsen Gampo fue primordial. Estableci\u00f3 los fundamentos de la naci\u00f3n tibetana, de su cultura y literatura, y del budismo tibetano; no cabe duda de que fue toda una proeza para un solo hombre. Los tibetanos demuestran su agradecimiento a Songtsen Gampo incluso en la actualidad, consider\u00e1ndole una manifestaci\u00f3n de Avalokit\u00e9svara, el gran Bodhisatva de la Compasi\u00f3n (m\u00e1s tarde el Dalai Lama tambi\u00e9n lo ser\u00eda).<\/p>\n

La labor de Songtsen Gampo no finaliz\u00f3 con su muerte. Cada vez se fueron traduciendo al tibetano m\u00e1s y m\u00e1s textos indios. Los monjes empezaron a llegar de los pa\u00edses vecinos, incluyendo los refugiados de Khotan, donde los budistas estaban siendo perseguidos e incluso pasados a cuchillo por las hordas musulmanas que empezaban a arrasar el Asia central. Al mismo tiempo en el T\u00edbet crec\u00eda una oposici\u00f3n al budismo que proven\u00eda de los seguidores del Bon, la religi\u00f3n ind\u00edgena. Esta oposici\u00f3n surgi\u00f3 principalmente de las familias nobles, las cuales se sent\u00edan molestas por el creciente prestigio y poder de la monarqu\u00eda budista, y tambi\u00e9n de los sacerdotes Bon, que sin duda creyeron que su medio de vida se ve\u00eda amenazado.<\/p>\n

El segundo rey religioso del T\u00edbet, Trisong Detsen y la primera misi\u00f3n Budista<\/strong><\/p>\n

Vivi\u00f3 en el siglo VIII. Apoy\u00f3 ardientemente el budismo, pero durante el inicio de su reinado sufri\u00f3 el gran obst\u00e1culo de la hostilidad de los seguidores de la religi\u00f3n ind\u00edgena de Tibet el Bon. Invit\u00f3 al T\u00edbet a Santar\u00e1ksita<\/strong>, erudito y maestro indio, en la actualidad conocido por su gran obra sobre filosof\u00eda budista mahayana denominada el Tattvasangraha.<\/p>\n

Falla la misi\u00f3n de Santar\u00e1ksita<\/strong><\/p>\n

Pero por desgracia la misi\u00f3n de Santar\u00e1ksita, no tuvo demasiado \u00e9xito. Visit\u00f3 varios lugares, habl\u00f3 sobre budismo, imparti\u00f3 ense\u00f1anzas, pero, al parecer, se propag\u00f3 en aquel entonces una epidemia por todo el pa\u00eds. Aquello dio a los bonpos la oportunidad que tanto hab\u00edan deseado y dije ron: \u00ab \u00a1Ya veis lo que ha ocurrido, viene este maestro budista indio y se propaga una epidemia! Los demonios est\u00e1n enojados\u00bb. Santar\u00e1ksita no supo qu\u00e9 responder y comprendi\u00f3 que deb\u00eda dar una nueva orientaci\u00f3n a las ense\u00f1anzas. Aconsej\u00f3 al rey que invitara al T\u00edbet al gran maestro indio Padmas\u00e1mbava, que en aquella \u00e9poca viv\u00eda en la Universidad de Nalanda, cerca de Bodh Gaya.<\/p>\n

\"002\"<\/a>

No se sabe como era Padmasambhava pero se le representa de una forma severa y enigm\u00e1tica y al mismo tiempo con una sonrisa compasiva<\/p><\/div>\n

El Gran Maestro Padmas\u00e1mbhava es invitado a T\u00edbet<\/strong><\/p>\n

Padmas\u00e1mbhava es una de las figuras m\u00e1s excepcionales de toda la historia del budismo. No s\u00f3lo fue un gran erudito, y un consumado polemista y fil\u00f3sofo, sino tambi\u00e9n un formidable yogui, un gran meditador y un m\u00edstico. Fue un gran maestro de las ciencias ocultas y, seg\u00fan la tradici\u00f3n, fue adem\u00e1s un temible mago. Pas\u00f3 s\u00f3lo dieciocho meses en el T\u00edbet, pero durante aquel tiempo consigui\u00f3 subyugar a los \u00abdemonios\u00bb Bon. La tradici\u00f3n afirma que incorpor\u00f3 todos ellos, les gustara o no, al pante\u00f3n budista t\u00e1ntrico, convirti\u00e9ndoles en deidades protectoras del dharma.<\/p>\n

El significado real de las leyendas de Padmas\u00e1mbhava y de las deidades del antiguo Bon<\/strong><\/p>\n

No debemos considerar esa clase de historias como simples complementos legendarios de los hechos hist\u00f3ricos. La historia tiene un profundo significado psicol\u00f3gico e hist\u00f3rico. Despu\u00e9s de todo, \u00bfqu\u00e9 es el Bon? \u00bfQu\u00e9 representa? En t\u00e9rminos generales es la religi\u00f3n cham\u00e1nica ind\u00edgena del T\u00edbet y, como las otras formas de chamanismo, est\u00e1 \u00edntimamente conectada con la psique de las personas que la practican. Incluso podr\u00eda afirmarse que las deidades Bon o \u00abdemonios\u00bb son en cierto sentido arquetipos del inconsciente colectivo tibetano. La hostilidad hacia el budismo que aparece en los relatos tradicionales, podr\u00eda decirse que representa la resistencia inconsciente de la psique tibetana ante los elevados ideales espirituales del budismo. Los tibetanos no pudieron asimilarlos todos a la vez. Despu\u00e9s de todo la mente tibetana era muy distinta de la India. Por lo tanto, ofreci\u00f3 resistencia, y \u00e9sta est\u00e1 simbolizada a nivel arquet\u00edpico por la resistencia y la hostilidad de las deidades Bon que crearon la epidemia.<\/p>\n

Se requiere m\u00e1s que erudici\u00f3n para transformar la psique<\/span>
\n El monje Santar\u00e1ksita era una gran persona, pero ten\u00eda sus limitaciones. Como erudito y fil\u00f3sofo pod\u00eda atraer la mente consciente de los tibetanos, pero no dispon\u00eda de los recursos para vencer su resistencia inconsciente a los ideales budistas.<\/span><\/p>\n

Padmasambhava, en cambio, no s\u00f3lo era un gran erudito y un eminente fil\u00f3sofo, sino tambi\u00e9n un yogui y un m\u00edstico, lo cual significaba que pod\u00eda penetrar a un nivel m\u00e1s profundo y conectar con las fuerzas que mov\u00edan el inconsciente colectivo de los tibetanos. Fue capaz de incorporar las deidades Bon y las fuerzas que representaban en el marco del budismo, e incluso utilizar la energ\u00eda que aquellos arquetipos conten\u00edan en beneficio de la vida espiritual.<\/p>\n

Samye: el primer monasterio tibetano y las primeras ordenaciones en T\u00edbet<\/strong><\/p>\n

Despu\u00e9s de \u00abconvertir\u00bb a los demonios Bon, Padmas\u00e1mbava y Santar\u00e1ksita fundaron juntos el primer monasterio del T\u00edbet, Samye, en el a\u00f1o 779 e.c. Lo construyeron tomando como modelo el famoso monasterio de Odantapuri <\/strong>de la India, y fue finalizado el 787 e.c. Recientemente los chinos lo han destruido casi totalmente, pero una pel\u00edcula realizada por un representante indio de Lhasa antes de su profanaci\u00f3n demuestra la belleza del lugar, que recuerda c\u00f3mo deb\u00edan haber sido en su apogeo las antiguas y grandiosas universidades mon\u00e1sticas de la India. Santar\u00e1ksita y Padmas\u00e1mbava ordenaron tambi\u00e9n varios tibetanos como monjes, fundando de ese modo la sangha monacal tibetana.<\/p>\n

El Gran legado de Padmasambhava y la escuela \u00d1igma<\/strong><\/p>\n

La fuerte personalidad de Padmasambava imprimi\u00f3 una huella indeleble en el budismo tibetano. Aunque s\u00f3lo permaneci\u00f3 en el T\u00edbet ocho meses, los relatos tibetanos acerca de su visita generalmente afirman que estuvo treinta y cinco a\u00f1os, probablemente porque su estancia de ocho meses hizo el mismo impacto que si hubieran transcurrido treinta y cinco a\u00f1os. Tradicionalmente est\u00e1 considerado como el fundador de la escuela \u00d1igma, es muy reverenciado por los seguidores de todas las dem\u00e1s escuelas del budismo tibetano. En cualquier templo budista tibetano que vayas encontrar\u00e1s casi siempre una imagen o un retrato del gran Gur\u00fa Padmasambhava.<\/p>\n

Retratos de Padmasambhava<\/strong><\/p>\n

Es una imagen muy caracter\u00edstica, que adem\u00e1s parece ser su vivo retrato, porque los detalles son casi id\u00e9nticos. Representa a un indio alto, fornido, en la flor de la vida, con ligeros rasgos mongoles t\u00edpicos de la gente del este de Bengala. Tiene un bigote que desciende hacia los labios y una peque\u00f1a barba, su expresi\u00f3n deja entrever un ligero atisbo de ferocidad. Va ataviado como un pr\u00edncipe y lleva puesto un sombrero en forma de loto con una pluma de buitre en su parte superior. A veces sostiene un cr\u00e1neo humano lleno de sangre, otras una daga y un dorje, (vajra) el rayo diamantino. En el pliegue interior del codo tiene un bast\u00f3n coronado con tres calaveras (el khatvanga). Las im\u00e1genes transmiten la impresi\u00f3n de una figura excepcional, de una persona sumamente vital, viril, activa y poderosa. Padmasambhava es inconfundible.<\/p>\n

Trisong Detsen y el \u201cConcilio de Lhasa\u201d<\/strong><\/p>\n

Otro evento altamente significativo que ocurri\u00f3 durante el reinado de Trisong Detsen fue lo que los eruditos occidentales generalmente denominan el \u201cConcilio de Lhasa\u201d, aunque en realidad m\u00e1s que un concilio fue un debate acaecido en Samye. El debate se estableci\u00f3 entre Kamalasila, uno de los disc\u00edpulos indios de Santar\u00e1ksita, y un monje chino llegado al T\u00edbet que se dedicaba a ense\u00f1ar el budismo chino llamado ch’an (el precursor chino del zen japon\u00e9s) a pesar de la desaprobaci\u00f3n de algunos budistas tibetanos. De modo que en el a\u00f1o 792 e.c. se organiz\u00f3 un debate entre Kamalasila y el monje ch’an. Se conserva a\u00fan una detallada constancia de aquel suceso, al parecer el tema principal de la discusi\u00f3n fue sobre si la iluminaci\u00f3n llega gradualmente, poco a poco, o de modo s\u00fabito. Siguiendo la tradici\u00f3n india general, el erudito indio afirmaba que ocurr\u00eda gradualmente, paso a paso, tras seguir el \u00d3ctuple Sendero, practicar las diez paramitas, etc.; mientras que el monje chino sosten\u00eda que suced\u00eda de forma s\u00fabita.<\/p>\n

El rey Trisong Detsen era quien juzgaba el debate y decidi\u00f3 que Kamasila hab\u00eda sido el vencedor. Sin embargo, los que se dedican a estudiar la historia antigua creen que el maestro ch’an se defendi\u00f3 tambi\u00e9n muy bien.<\/p>\n

Controversia aparente m\u00e1s que verdadera<\/strong><\/p>\n

Si se mira de un modo objetivo e imparcial, podr\u00eda decirse que su controversia sobre esta distinci\u00f3n carec\u00eda de diferencia. La iluminaci\u00f3n no se alcanza de forma gradual o s\u00fabita, en esencia la cuesti\u00f3n del tiempo no cuenta. Pero el rey dijo que Kamalasila hab\u00eda ganado, y eso fue todo.<\/p>\n

Trisong Detsen y la distintiva s\u00edntesis de las tres Yanas<\/strong><\/p>\n

M\u00e1s tarde Trisong Detsen decret\u00f3 que a partir de aquel momento los budistas tibetanos deb\u00edan seguir la escuela sarvastivada (una de las principales escuelas del budismo antiguo el \u201chinayana\u201d) por el respeto que mostraba hacia la disciplina mon\u00e1stica del vinaya o religiosa; las escuelas madiamika y yogacara, por su filosof\u00eda y metaf\u00edsica; y el tantra, el vajrayana, por su meditaci\u00f3n. De esa forma se estableci\u00f3 una s\u00edntesis de los tres yanas. Se consider\u00f3 que estos tres aspectos de la pr\u00e1ctica constitu\u00edan sucesivas etapas de la senda espiritual. En primer lugar sigues la disciplina sarvastivada, despu\u00e9s estudias la filosof\u00eda madiamika y yogacara y, a continuaci\u00f3n, practicas la meditaci\u00f3n t\u00e1ntrica, de ese modo se completa tu vida espiritual. As\u00ed pues, el reinado de Trisong Detsen contempl\u00f3 tres importantes acontecimientos: el inter\u00e9s en el budismo cambi\u00f3 del aspecto cultural al religioso; se estableci\u00f3 la orden monacal, y se determin\u00f3 el car\u00e1cter triyana del budismo tibetano.<\/p>\n

El tercer rey religioso del T\u00edbet Ralpachen; el proceso de traducci\u00f3n de textos canonicos y la comisi\u00f3n de normas de traducci\u00f3n.<\/strong><\/p>\n

Ralpachen rein\u00f3 en el siglo IX. Fue todav\u00eda m\u00e1s ferviente que Trisong Detsen, y contribuy\u00f3 enormemente a la propagaci\u00f3n del budismo. Estableci\u00f3 m\u00e1s templos y monasterios, foment\u00f3 el arte y los oficios tibetanos, y quiz\u00e1 lo m\u00e1s importante de todo, cre\u00f3 una comisi\u00f3n permanente para la traducci\u00f3n de las escrituras. Aquello significaba que si alguien aprend\u00eda s\u00e1nscrito para traducir un texto budista al tibetano, no pod\u00eda hacerla sin antes pedir permiso a esta comisi\u00f3n, la cual establec\u00eda las normas de traducci\u00f3n. Se recopil\u00f3 un glosario s\u00e1nscrito y tibetano (que a\u00fan existe) de los t\u00e9rminos budistas, y de este modo las traducciones de las escrituras budistas al tibetano se volvieron m\u00e1s regulares y uniformes. Por ejemplo, la comisi\u00f3n decid\u00eda que la palabra s\u00e1nscrita \u00abdharma\u00bb deb\u00eda traducirse como Chos y nadie pod\u00eda hacerla de otra forma. Esta decisi\u00f3n signific\u00f3 que los tibetanos no tuvieron la clase de obst\u00e1culos que los estudiantes occidentales del budismo deben vencer. Cuando en un texto tibetano lees la palabra chos sabes que significa \u00abdharma\u00bb; pero en las traducciones en idiomas occidentales la palabra dharma a veces se traduce como \u00abley\u00bb, otras como \u00abdoctrina\u00bb, y otras como \u00abverdad\u00bb, o \u00abnorma\u00bb. A los principiantes les resulta dif\u00edcil situarse, porque cada traductor traduce la palabra de una manera distinta. Al recopilar un glosario que todo el mundo deb\u00eda seguir, la comisi\u00f3n tibetana evit\u00f3 esa clase de confusi\u00f3n, facilitando el estudio del budismo.<\/p>\n

Asesinato de Ralpachen y el largo periodo de persecuci\u00f3n a los budistas<\/strong><\/p>\n

Por desgracia, en medio de estos avances, el rey Ralpachen fue asesinado por una conspiraci\u00f3n Bon, y en el a\u00f1o 836 e.c. le sucedi\u00f3 su hermano Langdarma, que se opon\u00eda totalmente al budismo. Se vivi\u00f3 un per\u00edodo de persecuci\u00f3n. Los templos y los monasterios budistas fueron destruidos; los monjes asesinados o expulsados del pa\u00eds; las escrituras destruidas y como resultado el budismo casi desapareci\u00f3 durante dos siglos, en particular en el centro del T\u00edbet. S\u00f3lo algunos fieles seguidores lograron mantener viva la llama del dharma durante aquellos d\u00edas de oscuridad.<\/p>\n

La degradaci\u00f3n y corrupci\u00f3n del Dharma en esta \u00e9poca<\/strong><\/p>\n

Se viv\u00eda una \u00e9poca de gran agitaci\u00f3n pol\u00edtica y el pa\u00eds acab\u00f3 dividi\u00e9ndose en diferentes estados. Fue tambi\u00e9n un per\u00edodo de confusi\u00f3n religiosa. Los maestros t\u00e1ntricos indios se infiltraron en el T\u00edbet desde Cachemira ense\u00f1ando algunas pr\u00e1cticas muy cuestionables que empezaron a dar mala fama al tantra. Incluso el budismo, a pesar de haber logrado sobrevivir en el T\u00edbet, cada vez se fue degradando y corrompiendo m\u00e1s, lo cual fue una fuente de grave preocupaci\u00f3n para algunos fervientes budistas.<\/p>\n

La conmovedora historia del cuarto rey religioso: Yeshe O<\/strong><\/p>\n

Cuando las cosas se calmaron un poco decidieron, bajo la protecci\u00f3n de Yeshe O, el cuarto rey religioso, invitar al T\u00edbet al gran maestro Atisha que viv\u00eda en Vikramasila, otra de las grandes universidades mon\u00e1sticas del nordeste de la India.<\/p>\n

Yeshe O fue el rey del T\u00edbet occidental en el siglo XI. El budismo de esta zona no sali\u00f3 tan malparado durante el per\u00edodo de persecuci\u00f3n, y Yeshe O contribuy\u00f3 enormemente, en los l\u00edmites de su propio reino, a infundirle nueva vida y propagarlo. Incluso tom\u00f3 la decisi\u00f3n de convertirse en monje. Pero m\u00e1s tarde su destino tomar\u00eda un giro mucho m\u00e1s dram\u00e1tico. Hacia el final de su vida fue en una expedici\u00f3n para reunir de sus s\u00fabditos una enorme cantidad de oro que se necesitaba para traer a Atisha de la India. Pero durante el viaje fue capturado por un rey musulm\u00e1n vecino que le dio un ultim\u00e1tum. O se convert\u00eda al Islam, o deb\u00eda pagar un rescate con su peso en oro.<\/p>\n

Como es natural, Yeshe O no iba a volverse musulm\u00e1n. Pero \u00bfde d\u00f3nde pod\u00eda sacar el rescate? El sobrino del rey sent\u00eda una gran devoci\u00f3n por \u00e9l y decidi\u00f3 reunir tanto oro como le fuera posible, pero incluso en un pa\u00eds como el T\u00edbet, con un subsuelo rico en este metal, no era f\u00e1cil recoger el peso de una persona en oro. Con el paso de los meses y los a\u00f1os logr\u00f3 reunir una gran cantidad. Pero cuando por fin fue a visitar a su t\u00edo rey en la mazmorra en la que hab\u00eda estado encerrado durante todos aquellos a\u00f1os, descubri\u00f3 que s\u00f3lo ten\u00eda oro suficiente para el peso del cuerpo de su t\u00edo, sin incluir la cabeza. De modo que le pregunt\u00f3:<\/p>\n

\u201c\u00bfQu\u00e9 debo hacer? \u00bfDebo intentar un \u00faltimo esfuerzo para recoger m\u00e1s oro?\u201d Pero el rey le respondi\u00f3: \u201cYa soy un anciano y no he tenido a\u00fan la oportunidad de sacrificar mi vida por el dharma. No te preocupes m\u00e1s por m\u00ed, en lugar de entregar el oro a mis secuestradores, util\u00edzalo para que Atisha venga al T\u00edbet\u201d.<\/em><\/p>\n

De modo que eso fue lo que hicieron, y cuando el rey musulm\u00e1n descubri\u00f3 que no iba a recibir oro alguno orden\u00f3 matar a Yeshe O.<\/p>\n

La llegada a T\u00edbet del Gran Maestro Indio Atisha<\/strong><\/p>\n

En aquella \u00e9poca Atisha era el mejor maestro budista de la India, y despu\u00e9s de llegar al T\u00edbet permaneci\u00f3 en \u00e9l durante doce a\u00f1os, hasta su muerte. Trabaj\u00f3 arduamente y realiz\u00f3 una gran labor. Reform\u00f3 la disciplina mon\u00e1stica, purific\u00f3 la pr\u00e1ctica del tantra, estableci\u00f3 la base para la escuela Kadam, y escribi\u00f3 una serie de obras para la gu\u00eda espiritual de los tibetanos. En gran parte como resultado de la influencia de Atisha, el budismo en el T\u00edbet experiment\u00f3 un gran resurgimiento. Antes de finalizar el siglo XI Marpa y Milarepa iniciaron el linaje Kagyu, y Konchok Gyelpo fund\u00f3 la escuela Sakia.<\/p>\n

El Dharma se establece por fin en T\u00edbet<\/strong><\/p>\n

Despu\u00e9s de tantas luchas, subidas y bajadas, reveses y \u00e9xitos, el budismo por fin (durante la \u00e9poca de la conquista normanda en Inglaterra) se hab\u00eda establecido en el T\u00edbet. A partir de entonces y en adelante nunca lleg\u00f3 a peligrar como religi\u00f3n dominante, hasta que en los a\u00f1os cincuenta la China comunista invadi\u00f3 el valle de T\u00edbet.<\/p>\n<\/div>

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Banderas de oraci\u00f3n tibetanas<\/p>\n<\/div>

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Otros Art\u00edculos<\/h1>\n<\/div>
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