{"id":10546,"date":"2017-12-12T17:57:21","date_gmt":"2017-12-12T23:57:21","guid":{"rendered":"https:\/\/budismo.org.mx\/v3\/?p=10546"},"modified":"2017-12-12T18:00:23","modified_gmt":"2017-12-13T00:00:23","slug":"el-bodhisatva-y-el-bodhichita","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/budismo.org.mx\/v3\/el-bodhisatva-y-el-bodhichita\/","title":{"rendered":"El Bodhisatva y el bodhichita"},"content":{"rendered":"

EL BODHISATVA
\ny el bodhichita<\/h1><\/h1><\/div>
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Qu\u00e9 es un bodhisatva<\/strong>. Un bodhisatva es aqu\u00e9l que ha orientado todo su ser hacia el despertar. Se le define como alguien que busca alcanzar la iluminaci\u00f3n, no s\u00f3lo por beneficio propio, sino por el de todos los seres sensibles. Surge, pues, una pregunta pr\u00e1ctica de suma importancia: \u00bfc\u00f3mo se convierte alguien en un bodhisatva? En otras palabras, \u00bfc\u00f3mo llegamos a realizar este ideal espiritual tan sublime? La respuesta tradicional es bastante corta y directa, aunque requiere una explicaci\u00f3n considerable. Uno se convierte en bodhisatva cuando surge en \u00e9l el Bodhichita.<\/p>\n

Qu\u00e9 es el bodhichita<\/strong>\u00a0Veamos por un momento el t\u00e9rmino s\u00e1nscrito original, bodhichita-utpada. Bodhi significa \u00abiluminaci\u00f3n espiritual\u00bb o \u00abdespertar espiritual\u00bb y consiste en ver la realidad cara a cara. Chita significa \u00abmente\u00bb, \u00abpensamiento\u00bb, \u00abconciencia\u00bb o \u00abcoraz\u00f3n\u00bb. Utpada significa, simplemente, \u00absurgimiento\u00bb o, de una manera m\u00e1s po\u00e9tica, \u00abdespertar\u00bb.\u00a0<\/span><\/p>\n

Bodhichita-utpada es uno de los t\u00e9rminos budistas m\u00e1s importantes, especialmente en el campo del mahayana. Se traduce generalmente como \u00absurgimiento del pensamiento de la iluminaci\u00f3n\u00bb, pero eso es exactamente lo que no es. En cierta forma no puede haber peor traducci\u00f3n que esa. Podemos pensar en la iluminaci\u00f3n tanto como queramos. Podemos pensar, leer, hablar al respecto. Podemos, de una manera superficial, decir lo que es o no es la iluminaci\u00f3n, pensando que sabemos todo sobre ella. Incluso, ahora mismo podemos estar pensando en la iluminaci\u00f3n. Entonces, sin lugar a dudas ha surgido el pensamiento de la iluminaci\u00f3n en nuestra mente mientras hablamos de esto, pero no ha surgido el bodhichita, no nos hemos transformado en bodhisatvas.<\/p>\n

El bodhichita es mucho m\u00e1s que pensar en la iluminaci\u00f3n. Guenther lo traduce como \u00abactitud de iluminado\u00bb. Personalmente, yo [Sanghar\u00e1kshita] lo traduzco algunas veces como \u00abla voluntad hacia la iluminaci\u00f3n\u00bb o \u00abel coraz\u00f3n bodhi\u00bb. A pesar de que todas estas traducciones alternativas son mejores que \u00abel pensamiento de la iluminaci\u00f3n\u00bb, ninguna de ellas es completamente satisfactoria. Esto no se debe a las limitaciones del idioma sino al problema del lenguaje mismo. Podemos decir que el \u00abbodhichita\u00bb es un t\u00e9rmino bastante insatisfactorio para definir al bodhichita.
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\nLo que el bodhichita no es<\/strong>
\nEl bodhichita no es un estado mental (o una actividad o funci\u00f3n mental) en absoluto. Ciertamente, no es un \u00abpensamiento\u00bb (que ninguno de nosotros pueda contemplar). Si pensamos en la iluminaci\u00f3n, eso no es el bodhichita. \u00c9ste no tiene nada que ver con el pensamiento. Ni siquiera es \u00abun acto de la voluntad\u00bb, si con eso queremos decir nuestra voluntad personal. No es tampoco el \u00abestar consciente\u00bb, si eso quiere decir que yo estoy consciente o que nosotros estamos conscientes de que existe la \u00abiluminaci\u00f3n\u00bb. El bodhichita no es ninguna de estas cosas.<\/p>\n

La manifestaci\u00f3n de algo trascendental<\/strong>
\nEl bodhichita representa b\u00e1sicamente la manifestaci\u00f3n, incluso la erupci\u00f3n, dentro de nosotros de algo trascendental. En t\u00e9rminos tradicionales (pensando en la exposici\u00f3n que hace Nagaryuna en un ensayo corto pero profundo, en el que escribi\u00f3 acerca del bodhichita), se le incluye como parte de los \u00abcinco skandhas\u00bb, lo cual es bastante interesante y nos da una idea importante con relaci\u00f3n a la naturaleza del bodhichita.<\/p>\n

Para las personas que no est\u00e1n suficientemente familiarizadas con los \u00abcinco skandhas\u00bb, digamos que skandha es otro de esos t\u00e9rminos intraducibles. Generalmente se le traduce como \u00abagregado\u00bb o \u00abconfecci\u00f3n\u00bb, pero resulta insatisfactorio. En realidad es intraducible. En un sentido literal significa \u00abel tronco de un \u00e1rbol\u00bb, pero eso no nos lleva muy lejos. Sin embargo, los \u00abcinco skandhas\u00bb representan una de las categor\u00edas doctrinales b\u00e1sicas del budismo. Ya sea en la literatura pali, s\u00e1nscrita, tibetana o china, una y otra vez se hacen referencias a los \u00abcinco skandhas\u00bb o a los \u00abcinco agregados\u00bb o, como se complace en traducir el t\u00e9rmino el doctor Conze, las \u00abcinco pilas\u00bb, que una vez m\u00e1s, no nos ayuda mucho. Entonces regresemos a estos \u00abcinco skandhas\u00bb para aseguramos de lo que queremos dilucidar.<\/p>\n

Los cinco skandhas<\/strong>
\nEl primero de los \u00abcinco skandhas\u00bb es rupa, que significa cuerpo-forma. Esto quiere dar entender cualquier cosa que se percibe a trav\u00e9s de los sentidos. En segundo lugar est\u00e1 vedana, que significa \u00absensaci\u00f3n\u00bb o \u00abemoci\u00f3n\u00bb, ya sea positiva o negativa. En tercer lugar est\u00e1 samj\u00f1a, que a grandes rasgos se traduce como \u00abpercepci\u00f3n\u00bb (algunas veces se traduce corno \u00absensaci\u00f3n\u00bb, pero realmente \u00absensaci\u00f3n\u00bb es una traducci\u00f3n m\u00e1s apropiada para vedana). Samj\u00f1a es el reconocimiento de algo como \u00abesa cosa en particular\u00bb, que podemos identificar, se\u00f1alar y etiquetar. En cuarto lugar est\u00e1n los samskaras, t\u00e9rmino que es a\u00fan m\u00e1s dif\u00edcil de traducir. Algunos eruditos alemanes lo traducen como \u00ablas fuerzas direccionales\u00bb. Nosotros lo podemos traducir en general como las \u00abactividades volitivas\u00bb, es decir como los actos de la voluntad. El quinto es vij\u00f1ana, que significa \u00abconciencia\u00bb. \u00c9sta es la conciencia a trav\u00e9s de los cinco sentidos y a trav\u00e9s de la mente en varios niveles.<\/p>\n

\u00c9stos son los \u00abcinco skandhas\u00bb: rupa (forma material), vedana (sensaci\u00f3n o emoci\u00f3n), samj\u00f1a (percepci\u00f3n), samskaras (actividades volitivas) y vij\u00f1ana (conciencia). Si queremos entender la metaf\u00edsica y la filosof\u00eda budistas debemos conocer estos \u00abcinco skandhas\u00bb de arriba abajo. Tenemos que estar muy familiarizados con ellos, de tal manera que sepamos de lo que estamos hablando.<\/p>\n

Todo entra en los cinco skandhas<\/strong>
\nEn el pensamiento budista los \u00abcinco skandhas\u00bb son considerados como lo que conforma toda nuestra existencia psicof\u00edsica. En la gama entera de nuestra existencia psicof\u00edsica, en cualquier nivel, no hay nada (no hay pensamiento, no hay sentimiento ni hay aspecto alguno de nuestra existencia f\u00edsica) que no est\u00e9 incluido en uno u otro de los \u00abcinco skandhas\u00bb. Es por eso que al principio del Sutra del Coraz\u00f3n, el texto dice que el bodhisatva Avalokiteshvara, al meditar en lo profundo de la Perfecci\u00f3n de la Sabidur\u00eda, mir\u00f3 abajo (a la existencia condicionada) y vio cinco pilas (cinco skandhas). Eso fue lo que vio, nada m\u00e1s. Vio que toda la existencia condicionada consist\u00eda en s\u00f3lo estas cinco cosas. Nada ocurre, nada existe en el nivel condicionado de la existencia (el nivel s\u00e1mskreta) que no pueda incluirse bajo uno u otro de los \u00abcinco skandhas\u00bb.<\/p>\n

Una simple comparaci\u00f3n con Dios<\/strong>
\nEl bodhichita no est\u00e1 incluido en los \u00abcinco skandhas\u00bb debido a que estos comprenden todo lo que es de este mundo y, dado que el bodhichita no est\u00e1 incluido en los \u00abcinco skandhas\u00bb quiere decir que el bodhichita es algo fuera de este mundo, algo trascendental. No es un pensamiento, no es una volici\u00f3n, no es una idea, ni un concepto. Es (si debemos usar palabras) una experiencia espiritual profunda (trascendental), una experiencia que reorienta todo nuestro ser.<\/p>\n

Quiz\u00e1 para aclarar una posible confusi\u00f3n nos ayude una comparaci\u00f3n con la tradici\u00f3n cristiana. Podemos imaginar a alguien en un contexto cristiano hablando de \u00abpensar en Dios\u00bb. Aun cuando fu\u00e9semos personas que asistieran con regularidad a la iglesia no tendr\u00eda mucho sentido tan s\u00f3lo pensar en Dios. Podemos pensar que Dios es un caballero mayor, hermoso, sentado en las nubes o que es un ser puro, pero el \u00abpensar en Dios\u00bb es tan s\u00f3lo pensar en Dios. No podr\u00edamos describirlo como una experiencia espiritual o como una experiencia profunda de ning\u00fan tipo. Supongamos, no obstante, que estamos hablando de \u00abel descenso del Esp\u00edritu Santo\u00bb. \u00c9sta ser\u00eda una cuesti\u00f3n muy diferente. El pensar en Dios es una cosa pero el que el Esp\u00edritu Santo descienda sobre nosotros (y entre en nosotros) de tal manera que nos llenemos de \u00e9l es una cosa muy diferente.<\/p>\n

Lo mismo sucede si hablamos de \u00abpensar en la iluminaci\u00f3n\u00bb o \u00abel pensamiento de la iluminaci\u00f3n\u00bb, por un lado y el surgimiento del bodhichita, por el otro. Si el pensamiento de la iluminaci\u00f3n es an\u00e1logo al pensamiento con respecto a Dios, el surgimiento del bodhichita es an\u00e1logo al descenso del Esp\u00edritu Santo en nosotros. Ahora, esta comparaci\u00f3n tiene tan solo un prop\u00f3sito ilustrativo. No es posible igualar estos dos conjuntos de conceptos doctrinales y espirituales. Lo que importa es dejar clara la diferencia entre pensar en la iluminaci\u00f3n y el surgimiento del bodhichita. El bodhichita no es s\u00f3lo el pensamiento de la iluminaci\u00f3n, sino una experiencia espiritual profunda, incluso una \u00abentidad\u00bb trascendental espiritual profunda.<\/p>\n

<\/a>No hay varios \u201cbodhichitas\u201d\u00a0<\/strong>
\nEl bodhichita es algo trascendental, no algo individual. \u00c9ste es otro de los aspectos que se\u00f1ala Nagaryuna. Hablamos de que el bodhichita surge en esta persona o en esta otra y por eso podemos pensar que existen varios bodhichitas distintos; aparentemente una pluralidad gloriosa de bodhichitas, surgiendo en personas diferentes y convirti\u00e9ndolas en bodhisatvas. Lo cierto es que no es as\u00ed. Pueden surgir pensamientos diversos (aun sobre la misma cosa) en personas diferentes pero, de igual manera que el bodhichita no es un \u00abpensamiento\u00bb acerca de la iluminaci\u00f3n, tampoco es algo individual, de modo que no hay una pluralidad de bodhichitas que surjan en personas diferentes. El pensamiento de la iluminaci\u00f3n de alguien es de esa persona y de nadie m\u00e1s. Mi pensamiento sobre la iluminaci\u00f3n es m\u00edo. Hay muchos pensamientos, pero el bodhichita de alguien es mi bodhichita. Existe s\u00f3lo un bodhichita. El bodhichita es s\u00f3lo uno y los individuos en los que se dice que ha surgido participan de ese mismo bodhichita o lo manifiestan en diversos grados.<\/p>\n

El bodhichita es como el reflejo de la luna<\/strong>
\nLos escritores mahayana nos proporcionan su muy socorrida pero hermosa ilustraci\u00f3n de la luna. El bodhichita se refleja en gente diferente (surge en diferentes personas) de la misma manera que la luna se refleja en diversas superficies de agua. Hay muchos reflejos pero s\u00f3lo una luna. De igual modo, hay muchas manifestaciones pero tan solo un bodhichita. A pesar de que la palabra \u00abreflejo\u00bb es un t\u00e9rmino est\u00e1tico, no debemos pensar en el bodhichita como algo est\u00e1tico. Lo que se conoce en el mahayana como el \u00abbodhichita absoluto\u00bb (el que est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 del tiempo y el espacio) es id\u00e9ntico a la realidad misma. Al ser id\u00e9ntico a la realidad, el bodhichita absoluto se encuentra m\u00e1s all\u00e1 del cambio o, mejor dicho, trasciende la diferencia entre el cambio y el no-cambio, pero esto no se aplica a la concepci\u00f3n tradicional del \u00abbodhichita relativo\u00bb. \u00c9ste, se puede decir, es una fuerza activa en funcionamiento. Es por eso que resulta preferible traducirlo como la \u00abvoluntad hacia la iluminaci\u00f3n\u00bb (recordando que estamos hablando del bodhichita relativo, en contraste con el absoluto).<\/p>\n

Como un esp\u00edritu que nos conduce<\/strong>
\nEsta voluntad hacia la iluminaci\u00f3n, no obstante, no es el acto de la voluntad de ning\u00fan individuo. El bodhichita no es algo que \u201cyo quiero\u201d. De la misma manera que no es mi pensamiento, tampoco es mi voluntad. El bodhichita no es un acto de la voluntad de nadie ni del pensamiento de nadie. Podemos pensar en el bodhichita como un tipo de \u00abvoluntad c\u00f3smica\u00bb (la palabra \u00abvoluntad\u00bb no es la m\u00e1s afortunada pero no tenemos una mejor). Podemos pensar que el bodhichita es como una especie de voluntad c\u00f3smica en funcionamiento en el universo, en la direcci\u00f3n de lo que s\u00f3lo podemos considerar la redenci\u00f3n universal; la liberaci\u00f3n, la iluminaci\u00f3n (en un sentido esencial) de todos los seres sensibles. Podemos, incluso, pensar que el bodhichita es como una especie de \u00abesp\u00edritu de la iluminaci\u00f3n\u00bb inmanente en el mundo y conduciendo a los individuos hacia niveles cada vez m\u00e1s superiores de perfecci\u00f3n espiritual.<\/p>\n

<\/a>C\u00f3mo surge el bodhichita<\/strong>
\nQueda claro, as\u00ed, que los individuos no poseen al bodhichita. Si alguien \u201clo posee\u201d, entonces lo que tiene no es el bodhichita, sino algo diferente. Quiz\u00e1s un pensamiento o una idea. El bodhichita c\u00f3smico, no individual, trascendental, nos supera. Los individuos no poseen al bodhichita.<\/p>\n

Aquellos en los que el bodhichita \u00abtoma posesi\u00f3n\u00bb (en los que ha surgido el bodhichita) se convierten en bodhisatvas. \u00c9stos viven por la iluminaci\u00f3n y se esfuerzan por lograr los potenciales m\u00e1s elevados que contiene el universo para el beneficio de todos. Se dice que el bodhichita surge como resultado de la coalici\u00f3n entre dos tendencias de la experiencia, que generalmente se consideran contradictorias. En la experiencia ordinaria son, de hecho, contradictorias, en tanto que no podemos seguir ambas al mismo tiempo. Podemos describir a las dos como la tendencia a retraerse y a involucrarse.<\/p>\n

La tendencia a la retracci\u00f3n<\/strong>
\nLa primera tendencia representa el movimiento de la retracci\u00f3n total de las cosas mundanas, que es la renuncia en el sentido extremo. Nos retraemos del mundo, de las actividades mundanas, de los pensamientos mundanos, de las asociaciones mundanas. Este movimiento de retracci\u00f3n se dice que se fortalece por una pr\u00e1ctica en particular, que se llama \u00abreflexi\u00f3n sobre los defectos de la existencia condicionada\u00bb. Reflexionamos que la existencia condicionada, la vida dentro de la rueda de la existencia, es muy poco satisfactoria, que de hecho es profundamente insatisfactoria. Esto implica todo tipo de experiencias que tienen una naturaleza desagradable: las cosas que queremos pero que no podemos tener, las personas que nos agradan y de las que tenemos que estar separados, las cosas que no queremos hacer y que tenemos que hacer. Asimismo, incluye la penosa necesidad de trabajar para ganarse la vida, as\u00ed como de tener que cuidar el cuerpo f\u00edsico, alimentarlo, llevarlo al doctor cuando se enferma y cuidar a la familia (esposo, esposa, hijos, parientes). A veces sentimos que es demasiado y que nos queremos alejar de todo esto. Experimentamos el deseo de escapar de la rueda de la existencia hacia el nirvana, hacia un estado donde no encontremos ninguna de estas cosas. Deseamos alejarnos de todas las fluctuaciones y vicisitudes de esta vida mundana e ir hacia la paz y el descanso eternos.<\/p>\n

La tendencia a involucrarse<\/strong>
\nLa segunda tendencia representa nuestra preocupaci\u00f3n por los seres vivos. Pensamos: \u00abS\u00ed, me gustar\u00eda fugarme. Eso me parecer\u00eda bien pero, \u00bfqu\u00e9 va a pasar con los dem\u00e1s? Hay algunos que no pueden sostenerse ni siquiera como yo me sostengo. Si les abandono \u00bfc\u00f3mo saldr\u00e1n adelante? Esta tendencia se ve ayudada por la \u00abreflexi\u00f3n sobre el sufrimiento de los seres sensibles\u00bb. En la tendencia a la retracci\u00f3n reflexionamos sobre los defectos de la existencia condicionada, tan s\u00f3lo en la medida en que nos afectan, pero aqu\u00ed, adem\u00e1s, reflexionamos sobre c\u00f3mo afectan a los otros seres vivos.<\/p>\n

S\u00f3lo tenemos que mirar a nuestro alrededor, a la gente que conocemos, amigos y parientes y reflexionar sobre sus problemas. Puede que alguien haya perdido su trabajo y no sepa qu\u00e9 hacer. Puede ser que se haya desbaratado su matrimonio, que haya sufrido un ataque de nervios o que haya perdido a alg\u00fan familiar. Si reflexionamos, nos damos cuenta que no hay una sola persona que conozcamos que no se encuentre sufriendo de una manera u otra. Incluso cuando son felices (en un sentido ordinario), \u00e9stas son algunas de las cosas a las que tienen que enfrentarse y que deben aguantar: la separaci\u00f3n, la enfermedad, la debilidad, el cansancio de la vejez y, al final, la muerte, que ciertamente no esperan con ilusi\u00f3n.<\/p>\n

Hay todo un mundo de sufrimiento<\/strong>
\nSi ampliamos el horizonte de nuestra mirada, podemos reflexionar sobre la cantidad de sufrimiento que hay en las diferentes partes del mundo. Hay guerras, cat\u00e1strofes de varios tipos, como las inundaciones y las sequ\u00edas. La gente algunas veces muere de forma horrible. Basta pensar en la Segunda Guerra Mundial, cuando mucha gente muri\u00f3 en campos de concentraci\u00f3n. Si llevamos nuestra mirada m\u00e1s lejos aun y pensamos en la manera en que sufren los animales, no s\u00f3lo a causa de otros animales sino tambi\u00e9n del hombre, entonces podremos ver c\u00f3mo todo un mundo de seres vivos participa del sufrimiento.<\/p>\n

Cuando reflexionamos as\u00ed sobre el sufrimiento de los seres sensibles pensamos: \u00bfC\u00f3mo puedo preocuparme solamente en salir de todo esto e irme hacia un nirvana privado, que podr\u00eda ser bastante satisfactorio para m\u00ed en lo personal, pero que no ayudar\u00eda a todos estos seres?<\/p>\n

Escapar o involucrarse, \u00e9sa es la pregunta<\/strong>
\nAl pensar de esa manera experimentamos una especie de conflicto (si nuestra naturaleza es suficientemente grande como para abarcar las posibilidades del conflicto). Por una parte queremos salimos. Por la otra, queremos permanecer all\u00ed. La tendencia a la retracci\u00f3n est\u00e1 all\u00ed, igual que la tendencia a involucrarnos. Escoger cualquier alternativa resulta f\u00e1cil. Es f\u00e1cil retraernos y caer en un individualismo espiritual y es f\u00e1cil permanecer y participar en una forma mundana. Mucha gente, de hecho, toma la soluci\u00f3n f\u00e1cil. Algunos escogen salirse, otros permanecer. Algunos se salen para caer en un individualismo espiritual; una experiencia espiritual privada. Otros permanecen en el mundo pero en t\u00e9rminos puramente seculares, sin una perspectiva espiritual.<\/p>\n

Lo que tratamos de explicar aqu\u00ed es que, a pesar de ser contradictorias, ambas tendencias deben desarrollarse en la vida espiritual. Podemos decir que la tendencia a la retracci\u00f3n representa el aspecto de la sabidur\u00eda (praj\u00f1a) de la vida espiritual y la tendencia a involucrarse representa el aspecto de la compasi\u00f3n (karuna) y ambos tienen que desarrollarse. Ese desarrollo unido debe apoyarse en lo que se conoce como \u00abcontemplaci\u00f3n del Buda\u00bb. Tenemos presente constantemente el ideal de la iluminaci\u00f3n perfecta e incomparable; la iluminaci\u00f3n por el beneficio de todos los seres sensibles, como se ejemplifica de la manera m\u00e1s perfecta a trav\u00e9s de Gotama Buda, el maestro humano e hist\u00f3rico.
\n
\nLas tendencias se funden<\/strong>
\nLo que hay que hacer es evitar que la tensi\u00f3n entre las dos tendencias se relaje. A pesar de ser contradictorias, tenemos que perseverar en ellas simult\u00e1neamente. Tenemos que salir y permanecer dentro, ver los defectos de la existencia condicionada al mismo tiempo que experimentamos los sufrimientos de los seres sensibles, desarrollando tanto la sabidur\u00eda como la compasi\u00f3n. A medida que seguimos ambas tendencias de un modo simult\u00e1neo crece la tensi\u00f3n (que no es una tensi\u00f3n psicol\u00f3gica, sino espiritual). Crece hasta un punto en el que ya no podemos seguir m\u00e1s.<\/p>\n

Cuando alcanzamos este punto algo sucede. Es dif\u00edcil de describir, pero podemos intentarlo provisionalmente con la imagen de una explosi\u00f3n. Esto quiere decir que como resultado de la tensi\u00f3n que se genera al seguir las dos tendencias contradictorias de manera simult\u00e1nea ocurre una ruptura en una dimensi\u00f3n superior de conciencia espiritual, en donde ambas, la de la retracci\u00f3n y la de la participaci\u00f3n, dejan de ser dos, no porque se hayan amalgamado artificialmente en una, sino debido a que el plano dual donde exist\u00edan o en el que era posible que fueran dos ha sido transcendido.<\/p>\n

Los cuatro grandes votos del bodhisatva son la expresi\u00f3n del bodhichita<\/strong>
\nCuando hemos progresado a tal grado tenemos la sensaci\u00f3n de estar simult\u00e1neamente retra\u00eddos e involucrados; \u00abfuera de\u00bb y \u00abdentro de\u00bb al mismo tiempo. La sabidur\u00eda y la compasi\u00f3n han dejado de ser una dualidad (podemos decir que son \u00abuna\u00bb, pero no en el sentido aritm\u00e9tico de \u00abuno\u00bb). Cuando ocurre la explosi\u00f3n y por primera vez estamos, a la vez, retra\u00eddos y participando y notamos que la sabidur\u00eda y la compasi\u00f3n no son \u201cdos cosas\u201d, una junto a la otra, sino \u00abuna\u00bb cosa, entonces podemos decir que ha surgido el bodhichita. De acuerdo con la tradici\u00f3n budista, damos expresi\u00f3n a esta experiencia por medio de los \u00abcuatro grandes votos\u00bb del bodhisatva. Primero, el bodhisatva promete liberar del sufrimiento a todos los seres (no s\u00f3lo de las dificultades que tienen una naturaleza espiritual, sino tambi\u00e9n de las mundanas). En segundo lugar, hace el voto de destruir (dentro de su mente y, a trav\u00e9s de su consejo, dentro de la mente de los dem\u00e1s seres) todos los obst\u00e1culos espirituales. En tercer t\u00e9rmino jura que aprender\u00e1 a dominar todos los dharmas, en todas sus formas y todos sus aspectos, para ense\u00f1ar a otros. En cuarto lugar promete que ayudar\u00e1 de todas las maneras posibles a conducir a todos los seres rumbo a la perfecta e incomparable iluminaci\u00f3n.<\/p>\n

El Budismo: La ense\u00f1anza y su pr\u00e1ctica, Sangar\u00e1kshita<\/p>\n<\/div>

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Otros art\u00edculos<\/h2><\/h2><\/div>
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