{"id":213,"date":"2016-07-04T18:22:17","date_gmt":"2016-07-04T23:22:17","guid":{"rendered":"https:\/\/budismo.org.mx\/v3\/?page_id=213"},"modified":"2018-01-16T19:08:16","modified_gmt":"2018-01-17T01:08:16","slug":"mantras-escrito-imagen-y-audio","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/budismo.org.mx\/v3\/mantras-escrito-imagen-y-audio\/","title":{"rendered":"Mantras (escrito, imagen y audio)"},"content":{"rendered":"

Mantras<\/h1><\/h1><\/div>
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Mantras Budistas<\/h1>\n

\u00bfPara qu\u00e9 es esta secci\u00f3n? <\/b><\/p>\n

Esta secci\u00f3n contiene algunas de las mantras principales de la tradici\u00f3n del Budismo tard\u00edo. Lo que significan, la forma en que se escriben en sus lenguas respectivas y en espa\u00f1ol e ingl\u00e9s, \u00a0a que Buda o Bodhisatva corresponden (con una imagen del mismo), y un audio de la manera en que se pronuncian dentro de la Comunidad Budista Triratna<\/p>\n<\/div>

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<\/a>Avalokiteshvara (Chenrezig en tibetano)<\/b><\/p>\n

Significado:<\/b> Avalokita por lo regular se traduce como \u201cel que mira hacia abajo\u201d. y\u00a0 <\/span>Shvara significa se\u00f1or. As\u00ed Avalokiteshvara significa: El se\u00f1or que mira hacia abajo (en\u00a0 <\/span>infinita compasi\u00f3n) a cada ser que se encuentre en un\u00a0 <\/span>estado de sufrimiento.\u00a0 \u00a0<\/span><\/p>\n

Se podr\u00eda describir al Bodhisattva Avalokiteshvara como la quintaesencia de lo que es un Bodhisatva, ya que la compasi\u00f3n es el sello que distingue a la experiencia\u00a0 <\/span>de la Iluminaci\u00f3n. Avalokiteshvara es la figura que personifica esa compasi\u00f3n elevada a la m\u00e1xima potencia.<\/p>\n

El Bodhisatva Avalokiteshvara ocupa un lugar prominente en varias escrituras del budismo Mahayana. Es la figura principal en el Praj\u00f1aparamita Hridaya o sutra del coraz\u00f3n. Tambi\u00e9n est\u00e1 Avalokiteshvara en el sutra Sarangama y se le representa alcanzando la Iluminaci\u00f3n al meditar profundamente en el sonido y es prominente los sutras del budismo Indo-t\u00e1ntrico.<\/p>\n<\/div>

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El Bodhisatva Avalokiteshvara a lo largo de los siglos lleg\u00f3 a tener un gran n\u00famero de seguidores, no solo en India si no en pa\u00edses del lejano oriente como China (que se le conoce como Kuan Yin)\u00a0 <\/span>Corea, Jap\u00f3n y Vietnam (donde se le conoce como Kwannon) as\u00ed como en los pa\u00edses de los Himalayas: T\u00edbet, But\u00e1n y Nepal.<\/p>\n

Existen muchas formas en que se representa al se\u00f1or de la compasi\u00f3n<\/b>, de las cuales podemos resaltar tres: Padmapani \u201cEl que detiene el Loto\u201d<\/b> es de color rojo y est\u00e1 representado en los famosos murales de las cuevas de Ajant\u0101. Tambi\u00e9n est\u00e1 la figura de Avalokiteshvara de mil brazos y once cabezas<\/b> -una figura quiz\u00e1 iconogr\u00e1ficamente un tanto extra\u00f1a. Los mil brazos representan la capacidad sin l\u00edmites de la compasi\u00f3n para encontrar formas de ayudar pr\u00e1cticamente a los seres, y las once cabezas evocan la amplia sensibilidad de la compasi\u00f3n de mirar en todas las direcciones posibles a aquellos que sufren-. Por \u00faltimo est\u00e1 la representaci\u00f3n de Avalokiteshvara de cuatro brazos<\/b> en la cual esta sentado en un loto blanco con dos manos al centro de su pecho deteniendo la joya del Bodhichitta y sus otros dos brazos a los lados ofreciendo un mala y un loto a los seres. Est\u00e1 vestido con sedas y tiene una diadema real con las tres joyas al frente.<\/p>\n

Mantra: Om mani padme hum <\/b>
\nSignificado: La Joya en el Loto<\/strong><\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>

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Shakyamuni (Shakyatupa; Sang Gye<\/i> en tibetano)<\/b><\/p>\n

Significado:\u00a0<\/b>El m\u00e1s conocido ep\u00edteto de Siddhartha Gautama es obviamente El Buda.<\/p>\n

El Buda no es solo el fundador de todo lo que se conoce como la pr\u00e1ctica y\u00a0 <\/span>ense\u00f1anza de la tradici\u00f3n Budista, \u00c9l es la representaci\u00f3n de la Iluminaci\u00f3n Samyak-Sanbodhi por excelencia . De los di\u00e1logos que tuvo el Buda con sus disc\u00edpulos y a otras personas se crearon las escrituras can\u00f3nicas originales mas antiguas llamadas el Canon en el idioma Pali.<\/p>\n

En esta mantra la palabra \u201cMuni\u201d significa el se\u00f1or y \u201cShakya\u201c\u00a0 <\/span>significa \u201cclan de los guerreros\u201d. Shakyamuni entonces <\/b>se traduce como el \u201cSe\u00f1or de los Guerreros\u201d o \u201cEl Guerrero\u201d. Este es uno de los ep\u00edtetos que se le otorg\u00f3 a Siddharta Gautama despu\u00e9s de su Iluminaci\u00f3n.\u00a0 <\/span>Este nombre connota la actitud heroica y valiente que se requiere para vencer a las huestes de Mara (ignorancia) que obstaculizan el camino a la Iluminaci\u00f3n.<\/p>\n<\/div>

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Por otro lado la tradici\u00f3n del Budismo tard\u00edo conocida como el Mahayana explica la Budeidad\u00a0 <\/span>con la doctrina de los tres cuerpos (del Buda). Esta doctrina es una importante ampliaci\u00f3n del significado de la iluminaci\u00f3n. Los tres cuerpos son: el cuerpo hist\u00f3rico o Nitmanakaya, que es el Buda. El cuerpo absoluto o Dharmakaya que es sin\u00f3nimo con la Verdad o Realidad misma y el cuerpo arquet\u00edpico o Sambogakaya que es el cuerpo intermedio de \u201cdeleite\u201d que uno evoca cuando hace visualizaciones.<\/p>\n

Mantra: Om muni muni maha muni shakya muni svaha
\nSignificado: Oh Se\u00f1or Se\u00f1or, Gran Se\u00f1or, Se\u00f1or Shakya. Que as\u00ed sea.<\/b><\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>

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Tara Verde <\/b><\/p>\n

D\u00f6lma<\/i> en tibetano<\/b><\/span><\/p>\n

Significado:<\/b> Tara simplemente\u00a0 <\/span>significa \u201cLa que cruza\u201d.<\/p>\n

El nombre de Tara o la que cruza tiene la connotaci\u00f3n de \u201caquella que atraviesa el r\u00edo del Samsara para rescatar a los seres\u201d.<\/p>\n

Tara Verde el la mas conocida entre todas las diferentes representaciones de esta. Se le considera como la quintaesencia de la compasi\u00f3n. En T\u00edbet, a trav\u00e9s de la tradici\u00f3n que inicio el gran maestro Indio Atisha, se extendi\u00f3 el \u201cculto\u201d a este Boddhisatva como la manifestaci\u00f3n suprema de la compasi\u00f3n.<\/p>\n<\/div>

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Los or\u00edgenes de Tara son m\u00edticos. Se cuenta que Avalokiteshvara (otro Bodhisatva de la compasi\u00f3n) en una ocasi\u00f3n llor\u00f3 por el gran sufrimiento que experimentan\u00a0 <\/span>todos los\u00a0 <\/span>seres. Su llanto fue tal que se form\u00f3 un amplio lago de lagrimas. Del centro de este lago surgi\u00f3\u00a0 <\/span>la exquisita figura de una mujer de 15 a\u00f1os con la piel color verde naturaleza, sentada un\u00a0 <\/span>loto blanco. Esta hermosa mujer tenia una de sus manos extendida sugiriendo generosidad en su otra mano sosten\u00eda\u00a0 <\/span>suavemente el tallo con varias flores de loto. Tara esta apoy\u00e1ndose con su pierna izquierda a punto de\u00a0 <\/span>ponerse de pie para ayudar de inmediato a cualquiera que lo necesite. De esta forma se manifiesta a la compasi\u00f3n: como una\u00a0 <\/span>joven pura, de noble porte, llena de generosidad y lista para acudir en ayuda al que lo necesite. \u00a0 <\/span>El color verde de Tara\u00a0 <\/span>representa el aspecto de apoyo, nutrimiento y sanaci\u00f3n que otorga la\u00a0 <\/span>naturaleza a todos los seres vivos.<\/p>\n

Mantra: Om tare tuttare ture svaha <\/b>
\nSignificado: La mantra evoca el nombre de Tara, dicho con diferentes \u00e9nfasis, despu\u00e9s de la s\u00edlaba simiente \u201cOM\u201d. La \u00faltima palabra \u201csvaha\u201d significa \u201cque as\u00ed sea\u201d.<\/strong><\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>

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Amitabha (<\/b><\/span>\u00d6-pa-me<\/i> en tibetano)<\/b><\/span><\/p>\n

Significado: Amitabha<\/b> es el Buda de la luz infinita. Es uno de los Dhyani Budas de la M\u00e1ndala que representa la totalidad de la experiencia de Iluminaci\u00f3n. Amitabha es el Buda que est\u00e1 ubicado en la parte oeste del cuadrante del m\u00e1ndala.<\/p>\n

Es uno de los Budas del mandala mas venerado por las escuelas del lejano Oriente, Se le asocia con la cualidad de Amor o maitri que tiene la mente Iluminada. Existen varios elementos que se le asocian a este Buda Amitabha tiene todos los atributos del loto: Como la\u00a0 <\/span>pureza, ya que esta flor a pesar de que surge en el fango esta siempre limpia, en completa apertura y receptividad. La cualidad de la apertura que tiene Amitabha se enfatiza m\u00e1s a\u00fan por su elemento, el fuego, que lo consume todo y crea espacio. Adem\u00e1s Amitabha tiene como s\u00edmbolo al pavo real. En India se enfatiza que el pavo real puede digerir a las serpientes venenosas sin sufrir ning\u00fan da\u00f1o (incluso cuando digiere a la serpiente y su veneno la belleza de su plumaje lo refleja) del mismo modo Amitabha enfrenta las situaciones que se le presentan sin importar lo t\u00f3xicas que sean.\u00a0 <\/span>El simbolismo del loto como pureza, del pavo real como el animal que se alimenta de serpientes y del fuego como el elemento que cambia todo, nos da la idea del poder de transformaci\u00f3n que tienen la cualidad de Metta (Maitri)\u00a0 <\/span>que es la funci\u00f3n espiritual principal de Amitabha.\u00a0<\/span><\/p>\n<\/div>

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Mantra: Om amideva hrih<\/strong>
\nSignificado: despu\u00e9s de la s\u00edlaba simiente \u201cOm\u201d las palabras \u201cAhmi Deva\u201d significan ser celestial.\u00a0 <\/span>La \u00faltima s\u00edlaba \u201cHrih\u201d significa integridad (hrih tiene tambi\u00e9n la connotaci\u00f3n de verg\u00fcenza positiva cuando se ha fallado \u00e9ticamente).<\/strong><\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>

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Maitreya<\/b> (Byams Pa en tibetano)<\/span><\/p>\n

Significado:<\/b> Maitri significa amor incondicional as\u00ed que maitreya es el que posee el amor incondicional. <\/span><\/p>\n

Ahora nos encontramos ante una figura dorada que tambi\u00e9n se encuentra en la postura del porte real. Su mano izquierda sostiene un loto del cual emerge una estupa \u2014un relicario budista\u2014. Maitreya (el amistoso, Jampa <\/i>en tibetano) el \u00fanico Bodhisatva que ha inspirado una devoci\u00f3n generalizada en pa\u00edses pertenecientes al Budismo Theravada y al\u00a0 <\/span>Budismo Mahayana. <\/span><\/p>\n

En las escrituras antiguas del Canon Pali, el Buda Shakyamuni augura que Maitreya (Metteya en pali) ser\u00e1 el pr\u00f3ximo Buda en aparecer en nuestro sistema mundo.<\/span> Ser\u00e1 el \u00faltimo de los cinco Budas en obtener la Iluminaci\u00f3n Suprema en este kalpa <\/i>o e\u00f3n. Las fuentes Theravadas y Mahayanas coinciden en que actualmente reside en el cielo del Tushita devaloka<\/i>, una especie de mundo celestial.<\/span><\/p>\n<\/div>

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Dentro de un futuro muy lejano cuando haya desaparecido la oleada de ense\u00f1anzas comenzadas por Shakyamuni, conocidas como Buda-Dharma, nos dicen las escrituras que Maitreya descender\u00e1 a la Tierra y renacer\u00e1 por \u00faltima vez como humano, redescubrir\u00e1 el camino hacia la Iluminaci\u00f3n, cubierto por las enredaderas del tiempo y los maderos de la ignorancia, y volver\u00e1 a proclamar el Dharma \u201cen beneficio de los dioses y los hombres\u201d. <\/span><\/p>\n

Como preparaci\u00f3n para tal evento frecuentemente se le representa como Buda, y se le admira como tal. Nagarjuna, fundador de la escuela del Budismo filos\u00f3fico tard\u00edo llamado Madhyamaka, describe la devoci\u00f3n a Maitreya como un camino sencillo y desinteresado hacia la Iluminaci\u00f3n. A Maitreya tambi\u00e9n se le dedica un canto ferviente al final del Visuddhi Magga, texto del <\/i>Budismo temprano del maestro Buddhaghosha. <\/span><\/p>\n

Como Bodhisatva, Maitreya aparece en muchos sutras. En el Sukhavati Vyuha mayor<\/i>, el Buda Shakyamuni le muestra la Tierra Pura de Amitaba. Adem\u00e1s en este sutra se bautiza a Maitreya con otro de sus nombres: Ajita (el que nunca fue conquistado); tambi\u00e9n aparece en el importante texto llamado Gandavyuha<\/i>. Este texto dice que al principio de la peregrinaci\u00f3n de Sudhana (el h\u00e9roe de este sutra), antes de su encuentro con el Buda Samantabhadra, llega a una extra\u00f1a estructura remota conocida como la torre Vair\u00f3chana. Esta misteriosa edificaci\u00f3n se resiste a revelarle sus secretos hasta que aparezca Maitreya. <\/span><\/p>\n

Maitreya le habla extensamente a Sudhana sobre el Bodhichita; lo compara con todo lo valioso y hermoso que se pueda imaginar. Tras prepararlo de este modo para la iniciaci\u00f3n que est\u00e1 por recibir, Maitreya simplemente chasca los dedos. La puerta de la torre Vair\u00f3chana se abre obedientemente, y Sudhana entra, maravillado por lo que ve. La torre es tan amplia como el cielo, llena de objetos preciosos, pero apenas y piensa en ellos, puesto que la torre tambi\u00e9n est\u00e1 repleta de una infinidad de torres Vair\u00f3chana, cada una plet\u00f3rica de bell\u00edsimos objetos, y cada una con un joven llamado Sudhana a su lado. Por ello Maitreya es el responsable de la introducci\u00f3n de Sudhana al reino -la Realidad de la interdependencia de todas las cosas- que el sutra comunica a trav\u00e9s de esta profunda y hermosa imagen.<\/span><\/p>\n

Seg\u00fan la tradici\u00f3n, este Bodhisatva tambi\u00e9n es el autor de algunos comentarios conocidos como los \u201cCinco libros de Maitreya\u201d, los cuales incluyen el Abhisamaya- lankara<\/i>, un excelente resumen de la Perfecci\u00f3n de la Sabidur\u00eda en 25,000 versos<\/i>. No obstante, los acad\u00e9micos modernos le atribuyen estas cinco obras a Asanga o a Maitreyanatha. Empero, en principio no hay motivo por el cual el autor no haya podido ser inspirado directamente por Maitreya para escribir estas obras. Tradicionalmente se dice que Asanga, por medio de una meditaci\u00f3n profunda, tuvo una visi\u00f3n del Tushita devaloka en la que recibe de Maitreya las ense\u00f1anzas de los Cinco Libros. <\/span><\/p>\n

La estupa es tan s\u00f3lo uno de los emblemas distintivos de Maitreya. Adem\u00e1s suele sostener un dharmachakra <\/i>(rueda del Dharma) dorado o una vasija sagrada (kalasha<\/i>) llena de n\u00e9ctar que simboliza el n\u00e9ctar del Dharma que alg\u00fan d\u00eda verter\u00e1 sobre el mundo. <\/span><\/p>\n

A menudo se representa a Maitreya en una pose conocida como bhadrasana<\/i>, pr\u00e1cticamente \u00fanica en toda la iconograf\u00eda budista. Parece estar sentado al estilo occidental sobre alguna silla. Sin embargo \u00a1esto no quiere decir que el pr\u00f3ximo Buda aparecer\u00e1 en Occidente ense\u00f1ando desde su asiento! Se supone que significa que Maitreya est\u00e1 preparando su descenso a este mundo. En esta misma postura suele colocar una mano en su mejilla con tres dedos extendidos, simbolizando las Tres Joyas. Dirige su mirada hacia abajo, al mundo al que alg\u00fan d\u00eda llegar\u00e1 para iluminar su oscuridad mediante el redescubrimiento del Dharma. Tal vez desde el Tushita alcance a distinguir las palabras que han sido grabadas y pintadas de forma tan suplicante por todo el T\u00edbet: \u201c\u00a1Ven Maitreya, ven!\u201d. <\/span><\/p>\n

Mantra: Om maitri maha maitri maitri svaha<\/b>
\nSignificado: Es la combinaci\u00f3n de pronunciar su nombre en diferentes tonos. Svaha significa \u201cque as\u00ed sea\u201d.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>

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Padmasambhava (<\/b><\/span>Pema Llungne en tibetano)<\/b><\/span><\/p>\n

Significado:<\/b> La palabra Padmasmabhava es compuesta. \u201cPadma\u201d significa loto. \u201csambavha\u201d significa nacido de. Padmasambhava significa simplemente \u201caquel que naci\u00f3 del loto\u201d Este nombre se le dio porque se cree que su nacimiento fue milagroso ya que el simplemente surgi\u00f3 de un lago.<\/p>\n

El hombre<\/b>
\nPadmasambhava, en su vida, desempe\u00f1\u00f3 un papel central en el establecimiento del Budismo en Tibet en el siglo VIII.<\/p>\n

En el siglo VIII el Rey TibetanoTrhisong Detsen deseaba fortalecer al Budismo pero se enfrent\u00f3 a la oposici\u00f3n por parte del B\u00f6n, seguidores de la religi\u00f3n chaman\u00edsta ind\u00edgena del T\u00edbet anterior al Budismo.<\/p>\n<\/div>

<\/i><\/i><\/span>Leer m\u00e1s...<\/span><\/a><\/h4><\/div>
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Estos chamanes antiguos, se dec\u00eda, hab\u00edan utilizado conjuros en contra de aquellos que hab\u00edan intentado establecer la pr\u00e1ctica del Dharma haciendo imposible que floreciera. Padmasambhava, quien adem\u00e1s de ser un gran maestro del Dharma tambi\u00e9n era un Siddha (experto en poderes ps\u00edquicos engendrados por la meditaci\u00f3n t\u00e1ntrica), pudo enfrentar a los chamanes en sus propios t\u00e9rminos y volverlos protectores del Dharma. Con el apoyo de Padmasambhava tambi\u00e9n se construy\u00f3 el primer gran monasterio tibetano de Samye.<\/p>\n

Padmasambhava fue el fundador de la escuela m\u00e1s antigua del Budismo tibetano; la gran escuela Nyingma. Tambi\u00e9n a Padmasambhava se le considera como El gur\u00fa t\u00e1ntrico por excelencia, de ah\u00ed su otro nombre Guru Rinpoche, o precioso gur\u00fa, as\u00ed mismo se le acredita haber escrito grandes obras del Budismo\u00a0 <\/span>como el famoso libro tibetano de los muertos (Bardo Thodol).<\/p>\n

Padmasambhava es s\u00edmbolo de la energ\u00eda y la transformaci\u00f3n necesarias para llegar al despertar.<\/p>\n

Mantra: Om ah hung vajra guru padma siddhi hung
\nSignificado: Despu\u00e9s de la s\u00edlaba simiente \u201cOm\u201d las palabras \u201cVajra guru\u201d denscriben la cualidad de Maestro o guru del vara o realidad. \u201cPadma\u201d significa loto. \u201cSidhi\u201d habla de poderes ps\u00edquicos. La s\u00edlaba simiente \u201cHung\u201d representa la mente de todos los Budas de las diez direcciones.<\/b><\/p>\n

De esta forma a el mantra se podr\u00eda traducir como \u201cOm – Gran Guru – nacido del loto – apoyado en la realidad (vajra) – que posee poderes ps\u00edquicos derivados de la meditaci\u00f3n- Hung.<\/p>\n

La ultima s\u00edlaba Hung, como en todas las mantras Budistas, representa la consumaci\u00f3n del mantra en nuestra experiencia.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>

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Prja\u00f1aparamita\u00a0 <\/span>(Shes rab kyi pha rol tu phyin pa<\/i>)\u00a0 <\/span>en tibetano. <\/b><\/p>\n

Significado:<\/b> Praj\u00f1a significa sabidur\u00eda y Par\u00e1mita: perfecta. De ese modo Prja\u00f1aparamita<\/b> es la sabidur\u00eda que es perfecta.<\/p>\n

De donde surge la literatura de la perfecci\u00f3n de la sabidur\u00eda<\/b><\/p>\n

Seg\u00fan la tradici\u00f3n del Budismo tardo (Mahayana) estos grandes textos de Dharma emanan del Buda Shakyamuni hist\u00f3rico. El comprendi\u00f3 que sus ense\u00f1anzas no eran adecuadas para los hombres y mujeres de su \u00e9poca, de ese modo antes de su Parinirvana, o fallecimiento, le encomend\u00f3 el cuidado de todas estas grandes ense\u00f1anzas a las nagas. <\/span><\/p>\n<\/div>

<\/i><\/i><\/span>Leer m\u00e1s...<\/span><\/a><\/h4><\/div>
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Las nagas<\/b><\/span><\/p>\n

Las nagas son serpientes m\u00edticas que viven en el fondo de los oc\u00e9anos. Es precisamente en su reino acu\u00e1tico en donde se conservaron las ense\u00f1anzas de la Sabidur\u00eda. Varios siglos m\u00e1s tarde, uno de los maestros m\u00e1s importantes de la historia Budista\u00a0 <\/span>india \u2013Nagarjuna\u2013 se acerc\u00f3 a la orilla de un lago y recibi\u00f3 las ense\u00f1anzas de la Sabidur\u00eda Perfecta, entregadas por una princesa serpiente. <\/span><\/p>\n

El libro que se transform\u00f3 en Diosa<\/b><\/span><\/p>\n

A lo largo de la historia del Budismo indio hubo varios ciclos de ense\u00f1anzas de la literatura de la Perfecci\u00f3n de la Sabidur\u00eda. Existen varios vol\u00famenes, tantos largos como cortos, que expresan en que consiste esta\u00a0 <\/span>Sabidur\u00eda y como se perfecciona. Con el tiempo se empez\u00f3 a venerar a estos textos y a otorgarles una forma especifica; la forma que adquirieron es consecuente a\u00a0 <\/span>su importancia. Una reina y madre. De estos textos surgi\u00f3 la hermosa imagen de una mujer de piel de color dorado, la cual es reina y madre de todos los Budas.<\/span><\/p>\n

Praj\u00f1aparamita se le considera la madre de todos los Budas por que es de la perfecta sabidur\u00eda, que se revelo en\u00a0 <\/span>estos textos. por la que todos los Budas llegaron a la Iluminaci\u00f3n.\u00a0<\/span><\/p>\n

Mantra: Gate gate, paragate. Parasamgate bodhi svaha<\/b><\/p>\n

Significado: Los dos primeros \u201cgate\u201d expresan simplemente la afirmaci\u00f3n \u201cido\u201d. El tercer \u201cgate\u201d dice \u201cido m\u00e1s all\u00e1\u201d parasamgate dice \u201cido completamente m\u00e1s all\u00e1\u201d, bodhi es despertar, svaha significa \u201cque as\u00ed sea\u201d.<\/strong><\/p>\n

Ido, ido, ido mas all\u00e1. Ido completamente mas all\u00e1. Despertar. Que as\u00ed sea.<\/p>\n

A lo que hacen referencia las tres primeras afirmaciones (gate) son la liberaci\u00f3n que se manifiesta cuando se llega a la completa compresi\u00f3n de las primeras tres Sunyatas o las vacuidades. El \u00faltimo \u201cparasamgate\u201ces la afirmaci\u00f3n de ir completamente m\u00e1s all\u00e1 de las mismas Sunyatas (la cuarta Sunyata), que es la m\u00e1s completa sabidur\u00eda desde donde uno alcanza la perfecta iluminaci\u00f3n. \u201cQue as\u00ed sea\u201d es el regocijo de la consumaci\u00f3n de ese despertar.<\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>

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Manjushri<\/b><\/p>\n

Significado:<\/b> \u201cManju\u201d significa suave. Shri significa voz. Manjushri significa El Boddhisatva de la voz suave. As\u00ed se le llama a esta representaci\u00f3n de la Iluminaci\u00f3n en\u00a0 <\/span>forma de Boddhisatva. Su nombre hace referencia al ultimo sonido que se pronuncia antes de que la sabidur\u00eda se vuelva completo silencio.<\/p>\n

Manjushri es una figura central en todos los pa\u00edses donde floreci\u00f3 el Budismo Mahayana.<\/p>\n

Iconograficamente<\/b><\/p>\n

Se le representa como un joven pr\u00edncipe sentado en postura de meditaci\u00f3n sobre un loto completamente abierto. En su mano derecha tiene una espada\u00a0 <\/span>de la sabidur\u00eda a punto de cortar cualquier ignorancia que se presente. Enfrente de su coraz\u00f3n con su mano izquierda detiene suavemente el texto de la perfecci\u00f3n de la sabidur\u00eda.<\/p>\n

De acuerdo con el texto Swayambhu Purana<\/b><\/span> <\/b>(que describe la leyenda del nacimiento de Nepal) se describe al Boddhisatva Manjushri creando el Valle de Katmand\u00fa al drenar las aguas de un lago.<\/p>\n<\/div>

<\/i><\/i><\/span>Leer m\u00e1s...<\/span><\/a><\/h4><\/div>
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Manjushri aparece dentro de muchos sutras (escrituras del Budismo tard\u00edo Mahayana) importantes como el gran sutra Vimalakirti Nirdesa, donde desempe\u00f1a un gran papel. Tambi\u00e9n aparece en los sutras de la clase Ratnakuta donde se describen las cualidades de su tierra pura. Donde sea y como sea que aparezca, Manjushri representa sabidur\u00eda trascendental.<\/p>\n

Tambi\u00e9n Manjushri preside sobre todo el desarrollo intelectual humano. Se le atribuye a la practica de poder visualizarlo en meditaci\u00f3n (Sadhana) la capacidad de desarrollar la sabidur\u00eda y la retenci\u00f3n mnem\u00f3nica. Asi mismo Manjushri es el patrono de todas las artes y las ciencias en los pa\u00edses donde se venera y maestro supremo de la elocuencia.<\/p>\n

Mantra: Om a ra pa cha na dhih
\nSignificado: \u201ca ra pa cha na\u201d es un nombre alternativo a Manjushri. \u201cDhih\u201d es una silaba simiente de la perfecta sabidur\u00eda.<\/strong><\/b><\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>

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Vajrapani (Shakna Dorje en tibetano):<\/b><\/p>\n

Vajrapani es el bodhisatva en jefe, el protector de la familia vajra; por lo tanto se le asocia con el Buda azul de la m\u00e1ndala de los cinco Budas que se encuentra en la parte \u00e9ste: Akshobya, que es la sabidur\u00eda Trascendental y el poder, la fuerza y la incansable energ\u00eda del elefante. En ocaciones Vajrapani es conocido tambi\u00e9n como Guhyapati que se le traduce como se\u00f1or de la ense\u00f1anza m\u00edstica. Este Bodhisatva es uno de la triada de Bodhisatvas protectores junto con Avalokiteshvara y Manjushri.<\/p>\n

Vajrapani es un boddhisatva que tiene sus or\u00edgenes en las escrituras antiguas del canon en pali. Se cuenta que una vez el Buda fue confrontado por un orgulloso Brahm\u00e1n el cual lo insult\u00f3 afirmando que el clan al que el pertenec\u00eda, los shakhyas eran vulgares y grotescos. El Buda le contest\u00f3 \u201c\u00bfQue no es verdad que ustedes descienden de una joven esclava shakhya tambi\u00e9n?\u201d. Ambattha evit\u00f3 responder, y el Buda repiti\u00f3 su pregunta, el joven se mantuvo callado. En ese momento el Buda le dijo \u201cSer\u00e1 mejor que contestes ahora no es el momento de conservar tu paz. Aquel que no contesta en tres ocaciones una pregunta razonable del Tath\u00e1gata, al instante su cabeza quedar\u00e1 partida en pedazos\u201d.<\/p>\n<\/div>

<\/i><\/i><\/span>Leer m\u00e1s...<\/span><\/a><\/h4><\/div>
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El joven brahm\u00e1n volte\u00f3 hacia arriba y se dio cuenta que sobre su cabeza estaba la figura de Vajirapani (ortograf\u00eda del pali)<\/i> esta figura ten\u00eda un radiante rallo de llamas en la mano listo para destrozar la cabeza del orgulloso brahm\u00e1n. Aterrorizado este admiti\u00f3 que el Buda dec\u00eda la verdad. De esta forma Vajrapani pasa de ser un simple yaksha (un esp\u00edritu ben\u00e9volo en las escrituras antiguas del canon en pali) al gran Bodhisattva que encontramos en las escrituras del Mahayana.<\/p>\n

Vajrapani representa la fuerza de la integraci\u00f3n y el prop\u00f3sito que vence todos los obst\u00e1culos. Es la energ\u00eda necesaria para romper las barreras del plano mundano y llegar a la esfera trascendental. A \u00e9l se le representa siempre con el vajra o cetro diamantino de iniciaci\u00f3n en la mano derecha (Ver art\u00edculo del Vajra)<\/i>. Es un Boddhisattva amplio de cuerpo con un color azul profundo que siempre est\u00e1 rodeado de llamas simbolizando la capacidad de transformaci\u00f3n de las energ\u00edas mundanas como odio, avidez, miedo, flojera, distracci\u00f3n; a energ\u00edas espirituales como compasi\u00f3n, f\u00e9, temeridad, energ\u00eda y concentraci\u00f3n.<\/p>\n

Mantra: Ohm Vajrapani hum
\nSignificado: Su mantra est\u00e1 encabezada con la s\u00edlaba simiente ohm, despu\u00e9s la pronunciaci\u00f3n de su nombre y la forma en que se integra a la experiencia personal con la s\u00edlaba hum.<\/b><\/p>\n<\/div><\/div><\/div><\/div><\/div>

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