Mantras

Mantras Budistas

¿Para qué es esta sección?

Esta sección contiene algunas de las mantras principales de la tradición del Budismo tardío. Lo que significan, la forma en que se escriben en sus lenguas respectivas y en español e inglés,  a que Buda o Bodhisatva corresponden (con una imagen del mismo), y un audio de la manera en que se pronuncian dentro de la Comunidad Budista Triratna

Avalokiteshvara (Chenrezig en tibetano)

Significado: Avalokita por lo regular se traduce como “el que mira hacia abajo”. y  Shvara significa señor. Así Avalokiteshvara significa: El señor que mira hacia abajo (en  infinita compasión) a cada ser que se encuentre en un  estado de sufrimiento.   

Se podría describir al Bodhisattva Avalokiteshvara como la quintaesencia de lo que es un Bodhisattva, ya quela compasión es el sello que distingue a la experiencia  de la Iluminación. Avalokiteshvara es la figura que personifica esa compasión elevada a la máxima potencia.

El Bodhisattva Avalokiteshvara ocupa un lugar prominente en varias escrituras del budismo Mahayana. Es la figura principal en el Prajñaparamita Hridaya o sutra del corazón. También está Avalokiteshvara en el sutra Sarangama y se le representa alcanzando la Iluminación al meditar profundamente en el sonido y es prominente los sutras del budismo Indo-tántrico.

El Bodhisattva Avalokiteshvara a lo largo de los siglos llegó a tener un gran número de seguidores, no solo en India si no en países del lejano oriente como China (que se le conoce como Kuan Yin)  Corea, Japón y Vietnam (donde se le conoce como Kwannon) así como en los países de los Himalayas: Tíbet, Bután y Nepal.

Existen muchas formas en que se representa al señor de la compasión, de las cuales podemos resaltar tres: Padmapani “El que detiene el Loto” es de color rojo y está representado en los famosos murales de las cuevas de Ajantā. También está la figura de Avalokiteshvara de mil brazos y once cabezas -una figura quizá iconograficamente un tanto extraña. Los mil brazos representan la capacidad sin límites de la compasión para encontrar formas de ayudar prácticamente a los seres, y las once cabezas evocan la amplia sensibilidad de la compasión de mirar en todas las direcciones posibles a aquellos que sufren-. Por último está la representación de Avalokiteshvara de cuatro brazos en la cual esta sentado en un loto blanco con dos manos al centro de su pecho deteniendo la joya del Bodhichitta y sus otros dos brazos a los lados ofreciendo un mala y un loto a los seres. Está vestido con sedas y tiene una diadema real con las tres joyas al frente.

Mantra: Om mani padme hum
Significado: La Joya en el Loto

Shakyamuni (Shakyatupa; Sang Gye en tibetano)

Significado: El más conocido epíteto de Siddhartha Gautama es obviamente El Buda.

El Buda no es solo el fundador de todo lo que se conoce como la práctica y  enseñanza de la tradición Budista, Él es la representación de la Iluminación Samyak-Sanbodhi por excelencia . De los diálogos que tuvo el Buda con sus discípulos y a otras personas se crearon las escrituras canónicas originales mas antiguas llamadas el Canon en el idioma Pali.

En esta mantra la palabra “Muni” significa el señor y “Shakya“  significa “clan de los guerreros”. Shakyamuni entonces se traduce como el “Señor de los Guerreros” o “El Guerrero”. Este es uno de los epítetos que se le otorgó a Siddharta Gautama después de su Iluminación.  Este nombre conota la actitud heroica y valiente que se requiere para vencer a las huestes de Mara (ignorancia) que obstaculizan el camino a la Iluminación.

Por otro lado la tradición del Budismo tardio conocida como el Mahayana explica la Budeidad  con la doctrina de los tres cuerpos (del Buda). Esta doctrina es una importante ampliación del significado de la iluminación. Los tres cuerpos son: el cuerpo histórico o Nitmanakaya, que es el Buda. El cuerpo absoluto o Dharmakaya que es sinónimo con la Verdad o Realidad misma y el cuerpo arquetípico o Sambogakaya que es el cuerpo intermedio de “deleite” que uno evoca cuando hace visualizaciones.

Mantra: Om muni muni maha muni shakya muni svaha
Significado: Oh Señor Señor, Gran Señor, Señor Shakya. Que así sea.

Tara Verde

Dölma en tibetano

Significado: Tara simplemente  significa “La que cruza”.

El nombre de Tara o la que cruza tiene la connotación de “aquella que atraviesa el río del Samsara para rescatar a los seres”.

Tara Verde el la mas conocida entre todas las diferentes representaciones de esta. Se le considera como la quintaesencia de la compasión. En Tíbet, a través de la tradición que inicio el gran maestro Indio Atisha, se extendió el “culto” a este Boddhisatva como la manifestación suprema de la compasión.

Los orígenes de Tara son míticos. Se cuenta que Avalokiteshvara (otro Bodhisattva de la compasión) en una ocasión lloró por el gran sufrimiento que experimentan  todos los  seres. Su llanto fue tal que se formó un amplio lago de lagrimas. Del centro de este lago surgió  la exquisita figura de una mujer de 15 años con la piel color verde naturaleza, sentada un  loto blanco. Esta hermosa mujer tenia una de sus manos extendida sugiriendo generosidad en su otra mano sostenía  suavemente el tallo con varias flores de loto. Tara esta apoyandondose con su pierna izquierda a punto de  ponerse de pie para ayudar de inmediato a cualquiera que lo necesite. De esta forma se manifiesta a la compasión: como una  joven pura, de noble porte, llena de generosidad y lista para acudir en ayuda al que lo necesite.   El color verde de Tara  representa el aspecto de apoyo, nutrimiento y sanación que otorga la  naturaleza a todos los seres vivos.

Mantra: Om tare tu tare ture svaha
Significado: La mantra evoca el nombre de Tara, dicho con diferentes énfasis, después de la sílaba simiente “OM”. La última palabra “swaha” significa “que así sea”.

Amitabha (Ö-pa-me en tibetano)

Significado: Amitabha es el Buda de la luz infinita. Es uno de los Dhyani Budas de la Mándala que representa la totalidad de la experiencia de Iluminación. Amitabha es el Buda que está ubicado en la parte oeste del cuadrante del mándala.

Es uno de los Budas del mandala mas venerado por las escuelas del lejano Oriente, Se le asocia con la cualidad de Amor o maitri que tiene la mente Iluminada. Existen varios elementos que se le asocian a este Buda Amitabha tiene todos los atributos del loto: Como la  pureza, ya que esta flor a pesar de que surge en el fango esta siempre limpia, en completa apertura y receptividad. La cualidad de la apertura que tiene Amitabha se enfatiza más aún por su elemento, el fuego, que lo consume todo y crea espacio. Además Amitabha tiene como símbolo al pavo real. En India se enfatiza que el pavo real puede digerir a las serpientes venenosas sin sufrir ningún daño (incluso cuando digiere a la serpiente y su veneno la belleza de su plumaje lo refleja) del mismo modo Amitabha enfrenta las situaciones que se le presentan sin importar lo tóxicas que sean.  El simbolismo del loto como pureza, del pavo real como el animal que se alimenta de serpientes y del fuego como el elemento que cambia todo, nos da la idea del poder de transformación que tienen la cualidad de Metta (Maitri)  que es la función espiritual principal de Amitabha. 

Mantra: Om Ahmi Deva Hrih
Significado: después de la sílaba simiente “Om” las palabras “Ahmi Deva” significan ser celestial.  La ultima sílaba “Hrih” significa integridad (hrih tiene también la connotación de vergüenza positiva cuando se ha fallado éticamente).

Maitreya (Byams Pa en tibetano)

Significado: Maitri significa amor incondicional así que maitreya es el que posee el amor incondicional.

Ahora nos encontramos ante una figura dorada que también se encuentra en la postura del porte real. Su mano izquierda sostiene un loto del cual emerge una estupa —un relicario budista—. Maitreya (el amistoso, Jampa en tibetano) el único Bodhisatva que ha inspirado una devoción generalizada en países pertenecientes al Budismo Theravada y al  Budismo Mahayana.

En las escrituras antiguas del Canon Pali, el Buda Shakyamuni augura que Maitreya (Metteya en pali) será el próximo Buda en aparecer en nuestro sistema mundo. Será el último de los cinco Budas en obtener la Iluminación Suprema en este kalpa o eón. Las fuentes Theravadas y Mahayanas coinciden en que actualmente reside en el cielo del Tushita devaloka, una especie de mundo celestial.

Dentro de un futuro muy lejano cuando haya desaparecido la oleada de enseñanzas comenzadas por Shakyamuni, conocidas como Buda-Dharma, nos dicen las escrituras que Maitreya descenderá a la Tierra y renacerá por última vez como humano, redescubrirá el camino hacia la Iluminación, cubierto por las enredaderas del tiempo y los maderos de la ignorancia, y volverá a proclamar el Dharma “en beneficio de los dioses y los hombres”.

Como preparación para tal evento frecuentemente se le representa como Buda, y se le admira como tal. Nagarjuna, fundador de la escuela del Budismo filosofico tardio llamado Madhyamaka, describe la devoción a Maitreya como un camino sencillo y desinteresado hacia la Iluminación. A Maitreya también se le dedica un canto ferviente al final del Visuddhi Magga, texto del Budismo temprano del maestro Buddhaghosha.

Como Bodhisatva, Maitreya aparece en muchos sutras. En el Sukhavati Vyuha mayor, el Buda Shakyamuni le muestra la Tierra Pura de Amitaba. Además en este sutra se bautiza a Maitreya con otro de sus nombres: Ajita (el que nunca fue conquistado); también aparece en el importante texto llamado Gandavyuha. Este texto dice que al principio de la peregrinación de Sudhana (el héroe de este sutra), antes de su encuentro con el Buda Samantabhadra, llega a una extraña estructura remota conocida como la torre Vairóchana. Esta misteriosa edificación se resiste a revelarle sus secretos hasta que aparezca Maitreya.

Maitreya le habla extensamente a Sudhana sobre el Bodhichita; lo compara con todo lo valioso y hermoso que se pueda imaginar. Tras prepararlo de este modo para la iniciación que está por recibir, Maitreya simplemente chasca los dedos. La puerta de la torre Vairóchana se abre obedientemente, y Sudhana entra, maravillado por lo que ve. La torre es tan amplia como el cielo, llena de objetos preciosos, pero apenas y piensa en ellos, puesto que la torre también está repleta de una infinidad de torres Vairóchana, cada una pletórica de bellísimos objetos, y cada una con un joven llamado Sudhana a su lado. Por ello Maitreya es el responsable de la introducción de Sudhana al reino -la Realidad de la interdependencia de todas las cosas- que el sutra comunica a través de esta profunda y hermosa imagen.

Según la tradición, este Bodhisatva también es el autor de algunos comentarios conocidos como los “Cinco libros de Maitreya”, los cuales incluyen el Abhisamaya- lankara, un excelente resumen de la Perfección de la Sabiduría en 25,000 versos. No obstante, los académicos modernos le atribuyen estas cinco obras a Asanga o a Maitreyanatha. Empero, en principio no hay motivo por el cual el autor no haya podido ser inspirado directamente por Maitreya para escribir estas obras. Tradicionalmente se dice que Asanga, por medio de una meditación profunda, tuvo una visión del Tushita devaloka en la que recibe de Maitreya las enseñanzas de los Cinco Libros.

La estupa es tan sólo uno de los emblemas distintivos de Maitreya. Además suele sostener un dharmachakra (rueda del Dharma) dorado o una vasija sagrada (kalasha) llena de néctar que simboliza el néctar del Dharma que algún día verterá sobre el mundo.

A menudo se representa a Maitreya en una pose conocida como bhadrasana, prácticamente única en toda la iconografía budista. Parece estar sentado al estilo occidental sobre alguna silla. Sin embargo ¡esto no quiere decir que el próximo Buda aparecerá en Occidente enseñando desde su asiento! Se supone que significa que Maitreya está preparando su descenso a este mundo. En esta misma postura suele colocar una mano en su mejilla con tres dedos extendidos, simbolizando las Tres Joyas. Dirige su mirada hacia abajo, al mundo al que algún día llegará para iluminar su oscuridad mediante el redescubrimiento del Dharma. Tal vez desde el Tushita alcance a distinguir las palabras que han sido grabadas y pintadas de forma tan suplicante por todo el Tíbet: “¡Ven Maitreya, ven!”.

Mantra: Om maitri maha maitri maitri svaha
Significado: Es la combinación de pronunciar su nombre en diferentes tonos. Svaha significa “que así sea”.

Padmasambhava (Pema Llungne en tibetano)

Significado: La palabra Padmasmabhava es compuesta. “Padma” significa loto. “sambavha” significa nacido de. Padmasambhava significa simplemente “aquel que nació del loto” Este nombre se le dio porque se cree que su nacimiento fue milagroso ya que el simplemente surgió de un lago.

El hombre
Padmasambhava, en su vida, desempeñó un papel central en el establecimiento del Budismo en Tibet en el siglo VIII.

En el siglo VIII el Rey TibetanoTrhisong Detsen deseaba fortalecer al Budismo pero se enfrentó a la oposición por parte de los bonpos, seguidores de la religión chamanísta indígena del tibet anterior al Budismo.

Estos chamanes antiguos, se decía, habían utilizado conjuros en contra de aquellos que habían intentado establecer la práctica del Dharma haciendo imposible que floreciera. Padmasambhava, quien además de ser un gran maestro del Dharma también era un Siddha (experto en poderes psíquicos engendrados por la meditación tántrica), pudo enfrentar a los chamanes en sus propios términos y volverlos protectores del Dharma. Con el apoyo de Padmasambhava también se construyó el primer gran monasterio tibetano de Samye.

Padmasambhava fue el fundador de la escuela más antigua del Budismo tibetano; la gran escuela Nyingma. También a Padmasambhava se le considera como El guru tántrico por excelencia, de ahí su otro nombre Guru Rinpoche, o precioso guru, así mismo se le acredita haber escrito grandes obras del Budismo  como el famoso libro tibetano de los muertos (Bardo thodol).

Padmasambhava es símbolo de la energía y la transformación necesarias para llegar al despertar.

Mantra: Om vajra guru padma siddhi hung
Significado: Después de la sílaba simiente “Om” las palabras “Vajra guru” denscriben la cualidad de Maestro o guru del vara o realidad. “Padma” significa loto. “Sidhi” habla de poderes psíquicos. La sílaba simiente “Hung” representa la mente de todos los Budas de las diez direcciones.

De esta forma a el mantra se podría traducir como “Om – Gran Guru – nacido del loto – apoyado en la realidad (vajra) – que posee poderes psíquicos derivados de la meditación- Hung.

La ultima sílaba Hung, como en todas las mantras Budistas, representa la consumación del mantra en nuestra experiencia.

Prjañaparamita  (Shes rab kyi pha rol tu phyin pa)  en tibetano.

Significado: Prajña significa sabiduría y Parámita: perfecta. De ese modo Prjañaparamita es la sabiduría que es perfecta.

De donde surge la literatura de la perfección de la sabiduria

Según la tradición del Budismo tardo (Mahayana) estos grandes textos de Dharma emanan del Buda Shakyamuni histórico. El comprendió que sus enseñanzas no eran adecuadas para los hombres y mujeres de su época, de ese modo antes de su Parinirvana, o fallecimiento, le encomendó el cuidado de todas estas grandes enseñanzas a las nagas.

Las nagas

Las nagas son serpientes míticas que viven en el fondo de los océanos. Es precisamente en su reino acuático en donde se conservaron las enseñanzas de la Sabiduría. Varios siglos más tarde, uno de los maestros más importantes de la historia Budista  india –Nagarjuna– se acercó a la orilla de un lago y recibió las enseñanzas de la Sabiduría Perfecta, entregadas por una princesa serpiente.

El libro que se transformó en Diosa

A lo largo de la historia del Budismo indio hubo varios ciclos de enseñanzas de la literatura de la Perfección de la Sabiduría. Existen varios volúmenes, tantos largos como cortos, que expresan en que consiste esta  Sabiduría y como se perfecciona. Con el tiempo se empezó a venerar a estos textos y a otorgarles una forma especifica; la forma que adquirieron es consecuente a  su importancia. Una reina y madre. De estos textos surgió la hermosa imagen de una mujer de piel de color dorado, la cual es reina y madre de todos los Budas.

Prajñaparamita se le considera la madre de todos los Budas por que es de la perfecta sabiduría, que se revelo en  estos textos. por la que todos los Budas llegaron a la Iluminación. 

Mantra: Gate gate, paragate. Parasangate boddhi svaha

Significado: Los dos primeros “gate” expresan simplemente la afirmación “ido”. El tercer “gate” dice “ido más allá” parasangate dice “ido completamente más allá”, bodhi es despertar, svaha significa “que así sea”.

Ido, ido, ido mas allá. Ido completamente mas allá. Despertar. Que así sea.

A lo que hacen referencia las tres primeras afirmaciones (gate) son la liberación que se manifiesta cuando se llega a la completa compresión de las primeras tres Sunyatas o las vacuidades. El último “parasangate“es la afirmación de ir completamente más allá de las mismas Sunyatas (la cuarta Sunyata), que es la más completa sabiduría desde donde uno alcanza la perfecta iluminación. “Que así sea” es el regocijo de la consumación de ese despertar.

Manjushri

Significado: “Manju” significa suave. Shri significa voz. Monjushi significa El Boddhisatva de la voz suave. Así se le llama a esta representación de la Iluminación en  forma de Boddhisatva. Su nombre hace referencia al ultimo sonido que se pronuncia antes de que la sabiduría se vuelva completo silencio.

Manjushri es una figura central en todos los países donde floreció el Budismo Mahayana.

Iconograficamente

Se le representa como un joven príncipe sentado en postura de meditación sobre un loto completamente abierto. En su mano derecha tiene una espada  de la sabiduría a punto de cortar cualquier ignorancia que se presente. Enfrente de su corazón con su mano izquierda detiene suavemente el texto de la perfección de la sabiduría.

De acuerdo con el texto Swayambhu Purana (que describe la leyenda del nacimiento de Nepal) se describe al Boddhisatva Manjushri creando el Valle de Katmandú al drenar las aguas de un lago.

Manjushri aparece dentro de muchos sutras (escrituras del Budismo tardío Mahayana) importantes como el gran sutra Vimalakirti Nirdesa, donde desempeña un gran papel. También aparece en los sutras de la clase Ratnakuta donde se describen las cualidades de su tierra pura. Donde sea y como sea que aparezca, Manjushri representa sabiduría trascendental.

También Manjushi preside sobre todo el desarrollo intelectual humano. Se le atribuye a la practica de poder visualizarlo en meditación (Sadhana) la capacidad de desarrollar la sabiduría y la retención mnemónica. Asi mismo Manjushri es el patrono de todas las artes y las ciencias en los países donde se venera y maestro supremo de la elocuencia.

Mantra: Om arapachana dhih
Significado: “arapachana” es un nombre alternativo a Manjushri. “Dhih” es una silaba simiente de la perfecta sabiduria.

Vajrapani (Shakna Dorje en tibetano):

Vajrapani es el bodhisattva en jefe, el protector de la familia vajra; por lo tanto se le asocia con el Buda azul de la mándala de los cinco Budas que se encuentra en la parte éste: Akshobya, que es la sabiduría Trascendental y el poder, la fuerza y la incansable energía del elefante. En ocaciones Vajrapani es conocido también como Guhyapati que se le traduce como señor de la enseñanza mística. Este Bodhisattva es uno de la triada de Bodhisattvas protectores junto con Avalokiteshvara y Manjusri.

Vajrapani es un boddhisattva que tiene sus orígenes en las escrituras antiguas del canon en pali. Se cuenta que una vez el Buda fue confrontado por un orgulloso Brahmán el cual lo insultó afirmando que el clan al que el pertenecía, los shakhyas eran vulgares y grotescos. El Buda le contestó “¿Que no es verdad que ustedes descienden de una joven esclava shakhya también?”. Ambattha evitó responder, y el Buda repitió su pregunta, el joven se mantuvo callado. En ese momento el Buda le dijo “Será mejor que contestes ahora no es el momento de conservar tu paz. Aquel que no contesta en tres ocaciones una pregunta razonable del Tathágata, al instante su cabeza quedará partida en pedazos”.

El joven brahmán volteó hacia arriba y se dio cuenta que sobre su cabeza estaba la figura de Vajirapani (ortografía del pali) esta figura tenía un radiante rallo de llamas en la mano listo para destrozar la cabeza del orgulloso brahmán. Aterrorizado este admitió que el Buda decía la verdad. De esta forma Vajrapani pasa de ser un simple yaksha (un espíritu benévolo en las escrituras antiguas del canon en pali) al gran Bodhisattva que encontramos en las escrituras del Mahayana.

Vajrapani representa la fuerza de la integración y el propósito que vence todos los obstáculos. Es la energía necesaria para romper las barreras del plano mundano y llegar a la esfera trascendental. A él se le representa siempre con el vajra o cetro diamantino de iniciación en la mano derecha (Ver artículo del Vajra). Es un Boddhisattva amplio de cuerpo con un color azul profundo que siempre está rodeado de llamas simbolizando la capacidad de transformación de las energías mundanas como odio, avidez, miedo, flojera, distracción; a energías espirituales como compasión, fé, temeridad, energía y concentración.

Mantra: Ohm Vajrapani hum
Significado: Su mantra está encabezada con la sílaba simiente ohm, después la pronunciación de su nombre y la forma en que se integra a la experiencia personal con la sílaba hum.