Mantras
Mantras Budistas
¿Para qué es esta sección?
Esta sección contiene algunas de las mantras principales de la tradición del Budismo tardío. Lo que significan, la forma en que se escriben en sus lenguas respectivas y en español e inglés, a que Buda o Bodhisatva corresponden (con una imagen del mismo), y un audio de la manera en que se pronuncian dentro de la Comunidad Budista Triratna
Avalokiteshvara (Chenrezig en tibetano)
Significado: Avalokita por lo regular se traduce como “el que mira hacia abajo”. y Shvara significa señor. Así Avalokiteshvara significa: El señor que mira hacia abajo (en infinita compasión) a cada ser que se encuentre en un estado de sufrimiento.
Se podría describir al Bodhisattva Avalokiteshvara como la quintaesencia de lo que es un Bodhisatva, ya que la compasión es el sello que distingue a la experiencia de la Iluminación. Avalokiteshvara es la figura que personifica esa compasión elevada a la máxima potencia.
El Bodhisatva Avalokiteshvara ocupa un lugar prominente en varias escrituras del budismo Mahayana. Es la figura principal en el Prajñaparamita Hridaya o sutra del corazón. También está Avalokiteshvara en el sutra Sarangama y se le representa alcanzando la Iluminación al meditar profundamente en el sonido y es prominente los sutras del budismo Indo-tántrico.
Shakyamuni (Shakyatupa; Sang Gye en tibetano)
Significado: El más conocido epíteto de Siddhartha Gautama es obviamente El Buda.
El Buda no es solo el fundador de todo lo que se conoce como la práctica y enseñanza de la tradición Budista, Él es la representación de la Iluminación Samyak-Sanbodhi por excelencia . De los diálogos que tuvo el Buda con sus discípulos y a otras personas se crearon las escrituras canónicas originales mas antiguas llamadas el Canon en el idioma Pali.
En esta mantra la palabra “Muni” significa el señor y “Shakya“ significa “clan de los guerreros”. Shakyamuni entonces se traduce como el “Señor de los Guerreros” o “El Guerrero”. Este es uno de los epítetos que se le otorgó a Siddharta Gautama después de su Iluminación. Este nombre connota la actitud heroica y valiente que se requiere para vencer a las huestes de Mara (ignorancia) que obstaculizan el camino a la Iluminación.
Tara Verde
Dölma en tibetano
Significado: Tara simplemente significa “La que cruza”.
El nombre de Tara o la que cruza tiene la connotación de “aquella que atraviesa el río del Samsara para rescatar a los seres”.
Tara Verde el la mas conocida entre todas las diferentes representaciones de esta. Se le considera como la quintaesencia de la compasión. En Tíbet, a través de la tradición que inicio el gran maestro Indio Atisha, se extendió el “culto” a este Boddhisatva como la manifestación suprema de la compasión.
Amitabha (Ö-pa-me en tibetano)
Significado: Amitabha es el Buda de la luz infinita. Es uno de los Dhyani Budas de la Mándala que representa la totalidad de la experiencia de Iluminación. Amitabha es el Buda que está ubicado en la parte oeste del cuadrante del mándala.
Es uno de los Budas del mandala mas venerado por las escuelas del lejano Oriente, Se le asocia con la cualidad de Amor o maitri que tiene la mente Iluminada. Existen varios elementos que se le asocian a este Buda Amitabha tiene todos los atributos del loto: Como la pureza, ya que esta flor a pesar de que surge en el fango esta siempre limpia, en completa apertura y receptividad. La cualidad de la apertura que tiene Amitabha se enfatiza más aún por su elemento, el fuego, que lo consume todo y crea espacio. Además Amitabha tiene como símbolo al pavo real. En India se enfatiza que el pavo real puede digerir a las serpientes venenosas sin sufrir ningún daño (incluso cuando digiere a la serpiente y su veneno la belleza de su plumaje lo refleja) del mismo modo Amitabha enfrenta las situaciones que se le presentan sin importar lo tóxicas que sean. El simbolismo del loto como pureza, del pavo real como el animal que se alimenta de serpientes y del fuego como el elemento que cambia todo, nos da la idea del poder de transformación que tienen la cualidad de Metta (Maitri) que es la función espiritual principal de Amitabha.
Maitreya (Byams Pa en tibetano)
Significado: Maitri significa amor incondicional así que maitreya es el que posee el amor incondicional.
Ahora nos encontramos ante una figura dorada que también se encuentra en la postura del porte real. Su mano izquierda sostiene un loto del cual emerge una estupa —un relicario budista—. Maitreya (el amistoso, Jampa en tibetano) el único Bodhisatva que ha inspirado una devoción generalizada en países pertenecientes al Budismo Theravada y al Budismo Mahayana.
En las escrituras antiguas del Canon Pali, el Buda Shakyamuni augura que Maitreya (Metteya en pali) será el próximo Buda en aparecer en nuestro sistema mundo. Será el último de los cinco Budas en obtener la Iluminación Suprema en este kalpa o eón. Las fuentes Theravadas y Mahayanas coinciden en que actualmente reside en el cielo del Tushita devaloka, una especie de mundo celestial.
Padmasambhava (Pema Llungne en tibetano)
Significado: La palabra Padmasmabhava es compuesta. “Padma” significa loto. “sambavha” significa nacido de. Padmasambhava significa simplemente “aquel que nació del loto” Este nombre se le dio porque se cree que su nacimiento fue milagroso ya que el simplemente surgió de un lago.
El hombre
Padmasambhava, en su vida, desempeñó un papel central en el establecimiento del Budismo en Tibet en el siglo VIII.
En el siglo VIII el Rey TibetanoTrhisong Detsen deseaba fortalecer al Budismo pero se enfrentó a la oposición por parte del Bön, seguidores de la religión chamanísta indígena del Tíbet anterior al Budismo.
Prjañaparamita (Shes rab kyi pha rol tu phyin pa) en tibetano.
Significado: Prajña significa sabiduría y Parámita: perfecta. De ese modo Prjañaparamita es la sabiduría que es perfecta.
De donde surge la literatura de la perfección de la sabiduría
Según la tradición del Budismo tardo (Mahayana) estos grandes textos de Dharma emanan del Buda Shakyamuni histórico. El comprendió que sus enseñanzas no eran adecuadas para los hombres y mujeres de su época, de ese modo antes de su Parinirvana, o fallecimiento, le encomendó el cuidado de todas estas grandes enseñanzas a las nagas.
Manjushri
Significado: “Manju” significa suave. Shri significa voz. Manjushri significa El Boddhisatva de la voz suave. Así se le llama a esta representación de la Iluminación en forma de Boddhisatva. Su nombre hace referencia al ultimo sonido que se pronuncia antes de que la sabiduría se vuelva completo silencio.
Manjushri es una figura central en todos los países donde floreció el Budismo Mahayana.
Iconograficamente
Se le representa como un joven príncipe sentado en postura de meditación sobre un loto completamente abierto. En su mano derecha tiene una espada de la sabiduría a punto de cortar cualquier ignorancia que se presente. Enfrente de su corazón con su mano izquierda detiene suavemente el texto de la perfección de la sabiduría.
De acuerdo con el texto Swayambhu Purana (que describe la leyenda del nacimiento de Nepal) se describe al Boddhisatva Manjushri creando el Valle de Katmandú al drenar las aguas de un lago.
Vajrapani (Shakna Dorje en tibetano):
Vajrapani es el bodhisatva en jefe, el protector de la familia vajra; por lo tanto se le asocia con el Buda azul de la mándala de los cinco Budas que se encuentra en la parte éste: Akshobya, que es la sabiduría Trascendental y el poder, la fuerza y la incansable energía del elefante. En ocaciones Vajrapani es conocido también como Guhyapati que se le traduce como señor de la enseñanza mística. Este Bodhisatva es uno de la triada de Bodhisatvas protectores junto con Avalokiteshvara y Manjushri.
Vajrapani es un boddhisatva que tiene sus orígenes en las escrituras antiguas del canon en pali. Se cuenta que una vez el Buda fue confrontado por un orgulloso Brahmán el cual lo insultó afirmando que el clan al que el pertenecía, los shakhyas eran vulgares y grotescos. El Buda le contestó “¿Que no es verdad que ustedes descienden de una joven esclava shakhya también?”. Ambattha evitó responder, y el Buda repitió su pregunta, el joven se mantuvo callado. En ese momento el Buda le dijo “Será mejor que contestes ahora no es el momento de conservar tu paz. Aquel que no contesta en tres ocaciones una pregunta razonable del Tathágata, al instante su cabeza quedará partida en pedazos”.